دانشکده ادبیات وعلوم انسانیفلسفه2008-155319220211222The Meaning of “Interest” and its Ratio with the Beautiful According to Kant's Viewمعنای «علقه» و نسبت آن با امر زیبا نزد کانت1208533310.22059/jop.2021.329773.1006643FAارسلانآقاخانیدانشجوی دکتری فلسفۀ هنر، دانشکدۀ حقوق، الهیات و علوم سیاسی، واحد علوم و تحقیقات، دانشگاه آزاد اسلامی، تهران، ایرانمحمد رضاحسینی بهشتیدانشیار گروه فلسفۀ دانشگاه تهران، تهران، ایرانشمس الملوکمصطفویدانشیار گروه فلسفۀ واحد تهران شمال، دانشگاه آزاد اسلامی، تهران، ایرانJournal Article20210831Immanuel Kant in Critique of the Power of Judgment has formulated logical function of the judgment of taste according to moments of quality, quantity, relation and modality. In explaining the quality of the judgment of taste, he introduces disinterested satisfaction and dissatisfaction as the object of the faculy of taste, and in this respect distinguishes the beautiful and its related judgment from the interested pleasure of the agreeable and the good. Despite the fact that Kant has explained the meaning of the interest in the field of practical criticism, he defines the interest as a satisfaction with “the existence of an object” in third critique. Such a definition denies any possibility of connection between satisfaction with the beautiful and faculty of desire. However, in <em>§41 </em>and <em>§42 </em>of third critique, he discusses the Possibility of “an empirical and intellectual interest in the beautiful”. The inclination to repeat the encounter with the artistic matter as well as the beauty of nature on the one hand and the feeling of disinterested satisfaction with the existence of the object on the other hand, creates an apparent contradiction in the relationship between interest and the beautiful. The present essay intends to eliminate or at least reveal the probable complexity of reading Kant's definition about interest and possibility of linking it with the beautiful in his aesthetics.ایمانوئل کانت در <em>نقد نیروی حکم </em>عملکرد منطقی حکم ذوقی را بر حسب مؤلفههای کیفیّت، کمیّت، نسبت و جهت صورتبندی کرده است. وی در تبیین کیفیّت حکم ذوقی، خرسندی و ناخرسندیِ بیعلقه را متعلق قوۀ ذوق معرفی میکند و از این حیث امر زیبا و حکم مربوط به آن را از خوشایندی علقهمند حاصل از مطبوع و خیر متمایز میسازد. با وجود اینکه کانت معنای علقه را در حوزۀ نقد عملی تبیین کرده است، لیکن در نقد سوم، علقه را «خرسندی از وجود متعلق» تعریف مینماید. چنین تعریفی هرگونه امکان ارتباط خرسندی حاصل از امر زیبا با قوۀ میل را نفی میکند. با این حال، وی در بندهای 41 و 42 نقد سوم، امکان «علقۀ تجربی و ذهنی به امر زیبا» را مطرح میسازد. تمایل به تکرار مواجهه با امر هنری و نیز زیبایی طبیعت از سویی، و احساس خرسندی بیعلقه نسبت به وجود متعلق از سوی دیگر، تناقضی ظاهری در نسبت علقه با امر زیبا پدید میآورد. پژوهش پیش رو در نظر دارد با تشریح معنای علقه و توجه به فرآیند داوری حکم ذوقی، پیچیدگی احتمالی در قرائت تعریف کانت از «علقه» و امکان پیوند آن با امر زیبا در زیباشناسی وی را رفع کند یا دستکم روشنتر سازد.https://jop.ut.ac.ir/article_85333_93521abccc40d4e110885be8ca2d15a1.pdfدانشکده ادبیات وعلوم انسانیفلسفه2008-155319220211222Personal Identity in Hume: An Epistemological Approachرویکردی معرفتشناختی به مسئلۀ اینهمانی شخصی از دیدگاه هیوم21378533410.22059/jop.2021.326308.1006621FAعلیرضاحسن پوراستادیار گروه فلسفه و کلام اسلامی دانشگاه ایلامJournal Article20210628Hume’s view of spiritual substance and personal identity follows from his empiricist thesis concerning dependence of ideas on impressions, and his bundle theory of mind. Accordingly, he casts doubt upon the existence of mind or soul, traditionally regarded as the substratum or the bearer of perceptions; and consequently he faces with the problem of personal identity. He draws criticism at the criterion of the continuity of consciousness and the consciousness of the past based on belief in spiritual substance as inadequate in producing the concept of personal identity. Yet, he maintains that the consciousness of the past and memory as the faculty of preserving the past perceptions facilitates the action of imagination to assume, perceive and discover the personal identity through relations of resemblance and causality. In the same vein, he claims that the personal identity is nothing more than the fiction of imagination, it is indemonstrable and has no criteria. What is significant about Hume’s approach to the problem of personal identity is that the approach is mainly epistemological rather than metaphysical. With respect to his empiricist approach and some of his assertions, this seems to be clear; however, it often remains unnoticed. This paper is an attempt to look at Hume’s view of personal identity from an epistemological viewpoint and show that he cannot be regarded as denying personal identity in the ontological terms; because according to his fundamental ideas, there are no possibilities for ontological discussion about personal identity.تلقی هیوم از جوهر نفسانی و اینهمانی شخصی حاصل ادعای تجربهگرایانۀ او مبنی بر ابتنای تصورات بر انطباعات و رویکرد تودهای او به ماهیت ذهن است. او بر همین اساس، وجود ذهن یا نفس را بهعنوان حامل و موضوع ادراکات، مشکوک اعلام میکند و در نتیجه با مسئلۀ ملاک اینهمانی شخصی مواجه میشود. او ملاک استمرار آگاهی و آگاهی از گذشته را که مبتنی بر اعتقاد به جوهر نفسانی است در ایجاد تصور اینهمانی شخصی ناکافی میداند و مورد انتقاد قرار میدهد؛ اما در عین حال قائل است به اینکه آگاهی از گذشته و حافظه بهعنوان نگهدارندۀ ادراکات گذشته به واسطۀ نسبتهای شباهت و علیت، عمل قوۀ تخیل را در درک و فرض و کشف اینهمانی شخصی تسهیل میکنند. او سرانجام ادعا میکند که اینهمانی شخصی جعلِ قوۀ تخیل و اثباتناپذیر و بدون ملاک است. آنچه در مورد رویکرد هیوم به مسئلۀ اینهمانی شخصی اهمیت دارد، این است که این رویکرد عمدتاً معرفتشناختی است نه هستیشناختی؛ و این امر با نظر به مبانی تجربهگرایانه و تصریحات او واضح به نظر میرسد، اما کمتر مورد توجه قرار گرفته است. در این مقاله سعی شده از منظری معرفتشناختی به دیدگاه او بنگریم و نشان دهیم که هیوم را نمیتوان بهسادگی منکر اینهمانی شخصی به معنای هستیشناختی دانست؛ زیرا طبق مبانی او اصولاً امکان بحث هستیشناختی دربارۀ اینهمانی شخصی وجود ندارد.https://jop.ut.ac.ir/article_85334_deaec22ba81038e90eea5c8947ec19bb.pdfدانشکده ادبیات وعلوم انسانیفلسفه2008-155319220211222A Meditation on Austin and Searle Taxonomies of Illocutionary Actsدرنگی در طبقهبندیهای آستین و سرل از افعال مضمون در سخن39568533510.22059/jop.2021.321807.1006599FAغلامرضاحسینپوراستادیار گروه عرفان پژوهشکده امام خمینی و انقلاب اسلامیJournal Article20210411Illocutionary acts are the most important and pivotal acts in the theory of speech acts. Any attempt to develop a taxonomy must take into account John Austin's classification of illocutionary acts into five basic categories of verdictive, expositive, exercitive, behabitive, and commissive. But for John Searle, Austin's taxonomy is not the classification of illocutionary acts, but the classifications of English illocutionary verbs. Thus Searle lists problems in Austin's classification, including: the existence of persistent confusion between the verbs and the acts, the existence of a great deal of overlap between categories, the existence of great heterogeneity within the categories, and so on. According to John Searle, it is better to consider the five categories of assertive, directive, commissive, expressive and declaration as types of illocutionary acts. In his taxonomy of illocutionary acts, Searle also offers twelve different criteria and aspects of taxonomy, from which he chooses illocutionary point as the basis of his taxonomy and direction of fit and sincerity condition are corollaries it. But firstly, there is no complete taxonomy of speech acts, as Searle did, and basically cannot exist, and secondly, in Searle taxonomy, there is no precise explanation of the illocutionary point and corollaries of it. Thus, the main purpose of this paper is to critically examine Austin and Searle Taxonomies of illocutionary acts.افعال مضمون در سخن، مهمترین و محوریترین افعال در نظریۀ افعال گفتاری به حساب میآیند. هر تلاشی برای تکامل یک طبقهبندی، باید دستهبندی آستین را از افعال مضمون در سخن به پنج مقولۀ اساسی حکمی، توضیحی، کرداری، رفتاری و التزامی به حساب آوَرد؛ اما از نظر سرل، طبقهبندی آستین، دستهبندی افعال مضمون در سخن نیست، بلکه دستهبندیهای افعالِ جملات انگلیسی مضمون در سخن هستند. بدینسان، سرل معضلاتی را در طبقهبندی آستین فهرست میکند؛ از جمله وجود آشفتگی مداوم میان افعال جملات و اعمال، وجود همپوشانی بسیار میان مقولات، وجود عدم تجانس زیاد در مقولات و غیره. از نظر سرل، بهتر است پنج مقولۀ اِخباری، تحریکی، التزامی، وصفالحالی و ایجادی را بهعنوان انواع افعال مضمون در سخن در نظر بگیریم. همچنین سرل در طبقهبندی خود از افعال مضمون در سخن، دوازده معیار و جنبۀ مختلف از طبقهبندی ارائه میدهد که از میان این دوازده معیار، معیار هدفِ مضمون در سخن را بهعنوان بنیاد طبقهبندی خود برمیگزیند که معیارهای جهت تناسب و شرط صداقت، از فروعات آن هستند؛ اما اولاً طبقهبندی کاملی از افعال گفتاری، چنانکه سرل انجام داده است، وجود ندارد و اساساً نمیتواند وجود داشته باشد و ثانیاً، در طبقهبندی سرل، تبیین دقیقی از هدف مضمون در سخن انجام نشده است. بدینسان، بررسی نقادانۀ طبقهبندیهای آستین و سرل از افعال مضمون در سخن، هدف اصلی این جستار است.https://jop.ut.ac.ir/article_85335_d65088bf979d9dbdd9d1180c5af03d96.pdfدانشکده ادبیات وعلوم انسانیفلسفه2008-155319220211222Ibn Sina's Original Demonstration in Proving the Necessary Existentبرهان ابتکاری ابن سینا در اثبات وجود واجبالوجود57758533610.22059/jop.2021.321102.1006596FAسهرابحقیقتاستادیار گروه فلسفه و حکمت اسلامی دانشگاه شهید مدنی آذربایجان0000-0002-9429-6732Journal Article20210410It is known that Ibn Sina Has mentioned three arguments to prove the necessary of existent, that is the argument from causality, from movement, and the argument from necessity and possibility. With a little reflection, it becomes clear that none of these arguments are Ibn Sina's innovative demonstration<strong> </strong>and are clearly stated in the works of Aristotle, Kindi and Farabi. What is Ibn Sina's original demonstration in proving the necessity of existence is the argument that is requisite for his philosophical system, that is, the demonstration based on the rational analysis of "existence" which can be called the Ibn Sinai demonstration. Ibn Sina, by rational analysis of existence as rational truth, proves the being of necessary existent and divine attributes and actions. Whereas in the above three proofs, with the presumption of possible existence, God is proved. In this article, we show with arguments and the evidences that Ibn Sina's main and innovative argument is based on his theory about existence. Existence in Ibn Sina's thought is a metaphysical and a priori truth. contemplating on Ibn Sina's theory about existence makes it clear that his argument is not of Anselm and Descartes' argument and is not subject to Kant's criticism. On this basis, Ibn Sina is the first to present an existential argument that, while preceding philosophers such as Anselm, is also significantly different from them.مشهور است که ابن سینا برای اثبات وجود واجبالوجود سه برهانِ علیت، حرکت و وجوب و امکان را اقامه کرده است. با اندک تأملی روشن میشود که هیچکدام از براهین مزبور، برهان ابتکاری ابن سینا نیستند و این سه برهان در آثار ارسطو، کندی و فارابی بهوضوح مطرح شدهاند؛ لذا برهان ابتکاری ابن سینا در اثبات وجود واجبالوجود، برهانی است که لازمۀ نظام فلسفی اوست؛ یعنی برهان مبتنی بر تحلیل عقلی «وجود»، که میتوان آن را «برهان سینوی» یا «برهان ابن سینایی» نامید. ابن سینا با تحلیل عقلیِ وجود، بهمثابۀ حقیقت معقول، وجود واجب و صفات و افعال واجب را اثبات میکند. حال آنکه در براهین سهگانۀ یادشده با پیشفرض وجود ممکن، به اثبات واجب پرداخته میشود. در این مقاله با استدلالها و شواهدی نشان میدهیم که برهان اصلی و ابتکاری ابن سینا بر نظریۀ او دربارۀ وجود مبتنی است. وجود در اندیشۀ ابن سینا حقیقتی متافیزیکی و پیشینی است. تأمل در نظریۀ ابن سینا دربارۀ وجود، روشن میکند که برهان وی از جنس برهان وجودی آنسلم و دکارت نیست و در معرض انتقادات کانت قرار نمیگیرد. با این مبنا، ابن سینا اولین ارائهدهندۀ برهان وجودی است که ضمن تقدم بر فلاسفهای چون آنسلم، تفاوت بارزی نیز با آنها دارد.https://jop.ut.ac.ir/article_85336_824a631571ae31238a538ebebc9ca813.pdfدانشکده ادبیات وعلوم انسانیفلسفه2008-155319220211222Critique of Suhrawardi's Theory of God's Activity Based on the System of Rationalities in His Philosophyنقد نظریۀ سهروردی در باب فاعلیت خداوند بر اساس نظام معقولات در فلسفۀ وی77928533710.22059/jop.2021.326419.1006622FAلالهحقیقتاستادیار گروه فلسفه و کلام دانشگاه شیرازJournal Article20210629Suhrawardi believes that God is the agent of "satisfaction" (bel-Rez); According to this view, divine knowledge is the source of all beings in terms of the general system in the whole world, and the disabled person never has a separate identity from the identity of his science, and this dependence is the same as the relation to the cause. This article seeks to explain the role of the system of Suhrawardi concepts - that is, the rational divisions of the first and second - and "how to carry mental concepts on real matters" in a descriptive-analytical way in explaining Noor Al-Anwar's activity and then his philosophical view on Criticize the activity according to the principle of his thinking. The main question of the present study is whether Suhrawardi's view on the activity of Noor Al-Anwar is compatible with his statements about the system of intellects and its proposed rules or not? According to the results of this article, the lack of separation of secondary logical and philosophical concepts and intellects in Suhrawardi's philosophy and the criteria it provides for the validity of concepts and how they are carried over to real matters, seriously undermines the explanation of "divine knowledge". Therefore, Suhrawardi's view of activity in the pleasure of God can not have a convincing and correct explanation according to his philosophical system.سهروردی فاعلیت خداوند را بالرضا میداند؛ طبق این نظر، علم الهی مبدأ فیضان همۀ موجودات به وجه نظام کلی در همۀ عالم است و معلول، هرگز هویتی جدا از هویت علم او ندارد و این وابستگی عینالربط به علت است. این نوشتار درصدد است تا با روش توصیفی- تحلیلی نقش جایگاه نظام مفاهیم سهروردی، یعنی تقسیمات معقول اولی و ثانی، و چگونگی حمل مفاهیم ذهنی بر امور خارجی را در تبیین فاعلیت بالرضای نورالانوار روشن و از این طریق دیدگاه فلسفی وی را دربارۀ فاعلیت بالرضا، بر اساس شالوده و محکمات تفکرش نقد کند. پرسش اصلی پژوهش حاضر این است که آیا دیدگاه سهروردی در باب فاعلیت بالرضای نورالانوار با بیانات او دربارۀ نظام معقولات و احکام مطروح آن سازگاری دارد یا نه؟ مطابق نتایج این جستار، عدم تفکیک مفاهیم و معقولات ثانی منطقی و فلسفی در فلسفۀ سهروردی و معیارهایی که دربارۀ اعتبار مفاهیم و چگونگی حمل آنها بر امور خارجی ارائه میکند، نحوۀ تبیین «علم الهی» را که اساس اعتقاد به فاعلیت بالرضای نورالانوار است، با خدشهای جدی مواجه میسازد و از اینرو دیدگاه سهروردی در باب فاعلیت بالرضای خداوند نمیتواند تبیینی متقن و صحیح مطابق نظام فلسفی او داشته باشد.https://jop.ut.ac.ir/article_85337_5607ed9ad2c53ba085bc17973339cdb2.pdfدانشکده ادبیات وعلوم انسانیفلسفه2008-155319220211222Explain the Theory of the Mismatch of Mind and Object Based on the Principle of Existenceتبیین نظریۀ عدم تطابق ذهن و عین بر اساس اصالة الوجود931108533810.22059/jop.2021.320824.1006594FAمحمددانش نهاددانشآموختۀ دکتری فقه و مبانی حقوق اسلامی دانشگاه یاسوج0000000337192846محمدحسنوکیلیاستاد دروس خارج پژوهشکده مطالعات راهبردی علوم و معارف اسلامی حوزه علمیۀ مشهدorcid 00000003371928Journal Article20210408The mismatch between the mind and the outside is one of the challenging issues that many Philosophers do not accept, and most Philosophers may agree that what one perceives is In accordance with reality. Just as the matching of the worlds with each other seeks to prove the union between worthless existence and the superior existence, the matching of the mind and the object seeks to prove the union between the mind and the object. In this research, first, the theory of matching of worlds and matching of the object and the mind and the problems of each of them are discussed in detail, among which are incorrect presuppositions such as knowing real Sensible things and not knowing real Invisible things or problems in dividing carriage into the first and common. And then the pillars of the theory of mismatch of mind and object are explained in detail in three sections, and finally the role of the theory of mismatch in the material world, example World, The world of wisdom and Singleness of divine world is examined. Among the results of the research are: 1- There is no evidence for the matching of the worlds and the matching of the mind and the object, but such the matching is impossible on the basis of the principle of existence. 2-The pillars of the theory of mismatching are matters such as the relation of facts and beings to each other based on the principle of existence, not the matching of beings with each other, gradation of existence, existence of reality and being valuable of human perceptions. 3-The theory of mismatching of mind and object is proposed in relation to some types of present science.عدم تطابق ذهن و خارج یکی از مباحث چالشی است که بسیاری از حکما آن را نمیپذیرند و شاید غالب حکما بر این امر متفق باشند که همان چیزی که انسان ادراک میکند، مطابق با واقع است. همانطور که تطابق عوالم با یکدیگر به دنبال اثبات اینهمانی میان وجود سافل و وجود برتر است، تطابق ذهن و عین نیز به دنبال اثبات اتّحاد میان ذهن و عین است. در این پژوهش ابتدا نظریۀ تطابق عوالم و تطابق عین و ذهن و اشکالات هر یک به تفصیل مطرح میشود که از جملۀ آنها پیشفرضهای نادرستی همچون واقعی دانستن امور محسوس و واقعی ندانستن امور نامحسوس و یا اشکالاتی است که بر تقسیم حمل به اولی و شایع وارد میشود و پس از آن، ارکان نظریۀ عدم تطابق ذهن و عین در سه بخش به تفصیل تقریر میگردد و در نهایت، نقش نظریۀ عدم تطابق در عوالم ماده، مثال، عقل و تجرد الوهی بررسی میشود. از جمله نتایج تحقیق از این قرار است: 1. دلیلی بر تطابق عوالم و تطابق ذهن و عین وجود ندارد، بلکه چنین تطابقی بر اساس اصاله الوجود محال است؛ 2. ارکان نظریۀ عدم قول به تطابق را اموری همچون ارتباط حقایق و وجودات با یکدیگر بر اساس اصالة الوجود نه تطابق وجودات با یکدیگر، تشکیک وجود، وجود واقعیت و بی اعتبار نبودن ادراکات انسانی تشکیل میدهد؛ 3. نظریۀ عدم تطابق ذهن و عین در رابطه با برخی از اقسام علم حضوری مطرح میشود؛ 4. نظریۀ عدم تطابق، اختصاصی به عالم ماده ندارد؛ بلکه شامل عوالم مثال، عقل و تجرد الوهی نیز میگردد.https://jop.ut.ac.ir/article_85338_ffa687dbe784379fafbe7d75a7d81382.pdfدانشکده ادبیات وعلوم انسانیفلسفه2008-155319220211222Sandra Harding’s Scientific Pluralism and Its Inconsistenciesتکثرگرایی علمی ساندرا هاردینگ و ناسازگاریهای آن1111328533910.22059/jop.2021.325710.1006618FAزهرازرگردانشآموختۀ دکترای فلسفۀ علم و فناوری دانشگاه تربیت مدرس0000-0002-1721-7535Journal Article20210619There are three mainstreams in feminist philosophy of science: feminist empiricism, feminist standpoint theory, and feminist postmodern epistemology. Sandra Harding as a feminist philosopher of science aims to integrate standpoint theory with postmodern tendencies. This tendency is apparent in her account about scientific pluralism. One can recognize two distinct routes in Harding’s arguments for scientific pluralism. First; she argues for some kind of scientific pluralism which is based on the concept of "strong objectivity" and second; she establishes an argument in favor of a "world of sciences" which reflects post-modern concerns. The strong objectivity argument relies on standpoint theory of knowledge. It assumed that the perspectives of marginal groups can produce less distorted accounts about nature and social relations. On the other hand, the concept of the world of sciences is affected by Harding’s postmodern tendencies; according to which there is a co-constitutive relation between science and society. Harding applies both approaches in favor of scientific pluralism, but these two arguments lead to two different types of scientific pluralism. This disparity is the result of the conflicts between standpoint theory of knowledge and postmodern epistemology. In the following paper non-coherent implications of Harding’s scientific pluralism is discussed in two cases: the problem of “Realism/Anti-Realism” and the style of “social interactions in scientific community”.سه جریان اصلی در فلسفۀ علم فمینیستی وجود دارد: تجربهگرایی فمینیستی، نظریۀ موقعیتمندی معرفت، و معرفتشناسی پستمدرن. ساندرا هاردینگ فیلسوف علم فمینیست، تلاش میکند نظریۀ موقعیتمندی معرفت را به طریقی تفسیر کند که نسبت به انتقادات پستمدرن ایمن باشد. این گرایش هاردینگ در دیدگاه او دربارۀ تکثرگرایی علمی نیز دیده میشود. از آراء هاردینگ در دفاع از تکثرگرایی علمی میتوان دو استدلال متمایز استخراج کرد: استدلال اول بر مبنای مفهوم «عینیت قوی»، و استدلال دوم در دفاع از «جهانی از علم ها». استدلال مبتنی بر عینیت قوی برگرفته از نظریۀ موقعیتمندی معرفت است که طبق آن منظر گروههای حاشیهای واقعیات جهان را با تحریف کمتری بازنمایی میکنند. از طرف دیگر استدلال به نفع جهانی از علمها متأثر از گرایشهای پستمدرن هاردینگ، و مبتنی بر فرض رابطۀ قوامبخشی متقابل جامعه و علم است. اگرچه هاردینگ هر دو استدلال را به نفع تکثرگرایی علمی به کار میبرد، اما این دو استدلال به دو نوع متفاوت از تکثرگرایی علمی منتهی میشوند. این دوگانگی محصول تعارضهای موجود میان نظریۀ موقعیتمندی معرفت و معرفتشناسی پستمدرن است. در مقالۀ زیر مواضع تناقضآمیز تکثرگرایی علمی هاردینگ دربارۀ دو مسئلۀ «واقعگرایی و ناواقعگرایی علمی»، و الگوی «تعاملات اجتماعی در جامعۀ علمی» بررسی میشود.https://jop.ut.ac.ir/article_85339_580d9fb9050dff9ce0d3f4934c455934.pdfدانشکده ادبیات وعلوم انسانیفلسفه2008-155319220211222Study of the Viewpoint of Contemporary Neo-Sadraists on the Compatibility of the Theory “Body Composed of Matter and Form” with the Theory “Body Composed of Parts”دیدگاه نوصدرائیان معاصر دربارۀ سازگاری نظریۀ «ترکیب جسم از ماده و صورت» با نظریۀ «ترکیب جسم از اجزاء»1331528534010.22059/jop.2021.320238.1006590FAمصطفیصادقیدانشجوی دکتری فلسفه و کلام اسلامی دانشگاه شیرازمحمد باقرعباسیاستادیار گروه فلسفه و کلام اسلامی دانشگاه شیرازJournal Article20210308In this article, the view of contemporary Neo-Sadraists on the compatibility of the theory “Body composed of matter and form” with the theory “Body composed of parts” is studied. For this purpose, in the introduction, by pointing out that Greece is the origin of the issue of matter and form, and that Aristotle considers the body to be composed of matter and form, we express the view of Democritus, who considers the body to be composed of indivisible components. Further, we mention the views of Avicenna, Mulla Sadra, and Hadi Sabzevari, who refute the composition of the body from the parts, and then we will express the views of contemporary Neo-Sadraists such as Abdollah Javadi Amoli, Seyyed Mohammad Hossein Tabatabaei, Morteza Motahhari and Mohammad Taghi Mesbah Yazdi in this regard and clarify the differences between their views and those of previous philosophers and then, as the opinions are summarized, we conclude the compatibility of the theory “Body composed of matter and form” with the theory “Body composed of parts” from the perspective of contemporary Neo-Sadraists. This article indicates the development of the issues related to matter and form in Islamic philosophy and its gradual evolution and the opening of new horizons in the analysis of issues and is considered a contemporary philosophical achievement.در این مقاله، دیدگاه نوصدرائیان معاصر دربارۀ سازگاری نظریۀ «ترکیب جسم از ماده و صورت» با نظریۀ «ترکیب جسم از اجزاء» را بررسی مینماییم. برای این منظور، در مقدمه، با اشاره به اینکه یونان خاستگاه مبحث ماده و صورت است و ارسطو، جسم را مرکب از ماده و صورت میداند؛ دیدگاه ذیمقراطیس، که جسم را مرکب از اجزاء غیر قابل تجزیه میداند، را بیان میکنیم. در ادامه، دیدگاه ابنسینا، ملاصدرا و هادی سبزواری را، که ترکیب جسم از اجزاء را اِبطال مینمایند، ذکر میکنیم و پس از آن به بیان نظر نوصدرائیان معاصری چون عبدالله جوادی آملی، سیدمحمدحسین طباطبایی، مرتضی مطهری و محمدتقی مصباح یزدی در این باره میپردازیم و تفاوت آراء آنها نسبت به بسیاری از فلاسفه پیشین و علل این اختلاف رویکرد را روشن میسازیم و سپس در جمعبندی آراء، سازگاری نظریۀ «ترکیب جسم از ماده و صورت» با نظریۀ «ترکیب جسم از اجزاء»<strong> </strong>را از منظر نوصدرائیان معاصر نتیجه میگیریم. این مطلب، گوشهای از تطوّر مباحث مرتبط با ماده و صورت در فلسفه اسلامی و تکامل تدریجی آن و گشوده شدن افقهای تازه در تحلیل مسائل را نشان میدهد و از دست آوردهای فلسفی معاصر محسوب میشود.https://jop.ut.ac.ir/article_85340_980aa9a63f7bd314afb7f2af76d9c4b4.pdfدانشکده ادبیات وعلوم انسانیفلسفه2008-155319220211222Analysis of Sartreian Critique on Husserl’s Transcendental Egoتحلیل نقد سارتر بر خوداستعلایی هوسرل1531708534110.22059/jop.2021.324871.1006614FAعلیرضافرجیاستادیار گروه فلسفه دانشگاه پیام نور تهران، ایرانJournal Article20210618Husserl belived that “Ego” of “selfn is center of every act of cohsciousness specially cognition. According to his thought in every act of consciousness in the one hand Ego- pole and a on the other hand object- pole existed. Ego is self- identical subject that agent in every equal process of consciousness act. Therefore, is unique base of all act of awareness. Namely, is center of all influence and impressible, percepts, pleasure pain or every condition of extant on consciousness. but, in spite of Following of husserl, contrasted with Husserlian concept of Ego and criticized thus “self” that Husserl bring up and suppose it Transcendental, For Sartre, Ego not only organized by abstractly pre condition that modulated by transcendental subject but, Ego was out of transcendental affair on the real world and by his Freedom and free will trait that indicat of Existential Feature, it had transcendental. Nevertheless assonant by Husserl, belive that “intentionality” basis of every awarness act of “Ego”. We try on this research analysis Husserlian Ego and checked critique of Sartre on Husserl.هوسرل بر این باور است که «خود» یا «سوژه» محور هرگونه فعلِ آگاهی و بهویژه شناخت است. به باور وی در هر عمل آگاهی، از یکسو قطب «اگو» (خود) و در سمت مقابل آن، عین یا ابژه را میتوان تشخیص داد. خود سوژۀ اینهمانی است که در همۀ اعمال فرآیند یکپارچۀ آگاهی عمل میکند؛ از اینرو، مرکز یگانهای است که هرگونه کنشِ آگاهی را صورت میدهد؛ یعنی مرکز همۀ تأثیر و تأثرها، ادراکات، لذتها، رنجها و هرگونه حالت موجود در آگاهی به حساب میآید؛ اما سارتر، بهرغم تأثیرپذیری انکارناپذیر از هوسرل، به تقابل با برداشت وی از «خود» پرداخته است و خودی را که هوسرل با چنان شرایطی، استعلایی میپندارد، به نقد کشیده است. به نظر سارتر، خود صرفاً متشکل از حالات محض انتزاعی نیست که با سوژۀ استعلایی محض برابری کند، بلکه خود یا «من» بیرون از امر استعلایی صرف و در میان جهان واقع وجود دارد و به واسطۀ آزادی و حق انتخاب که نشان از جنبۀ اگزیستانسیال آن دارد، به تعالی میرسد. با وجود این، همصدا با هوسرل، «حیث التفاتی» آگاهی را بنیان کنشهای آگاهانۀ «خود» میداند. در این پژوهش تلاش میکنیم «خود استعلایی» مورد نظر هوسرل را تحلیل و انتقادات سارتر را بر آن بررسی کنیم.https://jop.ut.ac.ir/article_85341_5486cd9fca0bc52d364ea1e00c9d1970.pdfدانشکده ادبیات وعلوم انسانیفلسفه2008-155319220211222Aristotelian Form in Morphogenetic Design (Origin of Form in Morphogenetic Design)فرم ارسطویی در طراحی مورفوژنتیک (خاستگاه مفهوم فرم در طراحی مورفوژنتیک)1711888534210.22059/jop.2021.314147.1006573FAمعصومهمعتمدیدانشجوی دکتری معماری، واحد تهران مرکزی، دانشگاه آزاد اسلامی، تهران، ایرانویدانوروزبرازجانیگروه معماری، دانشکده معماری و شهرسازی، واحد تهران مرکزی، دانشگاه آزاد اسلامی، تهران، ایرانافراغریبپوردانشکده معماری، پردیس هنرهای زیبا، دانشگاه تهرانJournal Article20201124Form is among the most widely used and primary concepts in architecture that has gone through a revolution through time. It is used in every architecture design method and every style, yet its characteristics are not well understood. Despite many studies in architecture design method of generating form, it fails to consider the concept and meaning of form that raises questions in the meaning of the architecture itself. Therefore, this paper aims to gain the meaning of form in morphogenetic architecture design within the framework of its theory to answer the question of the meaning of form and its origins are. By using the qualitative research method, the attention was focused on the concept of form in morphogenetic architecture and what was said to be its origins (natural sciences). What this method shared was that in digital morphogenesis architecture the concept of form gets its meaning from natural sciences specially biology despite the fact that the concept of form in biology has its roots in Aristotle’s philosophy. Taken together, these findings suggest that the origin of Form in morphogenetic architecture is of Aristotle’s notion hylomorphism origins and there is a direct relation between these two that surprisingly is ignored in architecture studies.از دیرباز مفاهیم اساسی معماری در حال نقد و بررسیاند؛ زیرا با تغییر زمان دچار دگرگونی شدهاند. یکی از این مفاهیم اساسی در معماری، فرم است. فرم در هر نگرش و روشِ طراحی معماری تأثیرگذار است و یکی از مشکلات آن، تعدد معنی و نبود تعریفی واحد است؛ سوای اینکه مشخصنبودن مفهوم اصلی آن، در ارتباط مستقیم با ندانستنِ سرچشمۀ آن است. اگرچه بسیاری از مطالعات، بهویژه در طراحی معماری، به روشهای تولید فرم یا تفسیر پروژههای انجامشده پرداختهاند، اما بدون شک نپرداختن به خود مفهوم فرم، بخش مهمی از درک معماری را محدود و ناقص میکند. بر این اساس، این پژوهش با هدف دستیابی به مفهوم فرم، در تلاش است تا این مفهوم را در طراحی مورفوژنتیک، با رجوع به مبانی نظری آن بررسی کند و سعی دارد پاسخگوی این پرسش باشد که معنی فرم در طراحی مورفوژنتیک چیست و ریشۀ این مفهوم از کجاست؟ این تحقیق بهلحاظ ماهیت پژوهش، کیفی است که نوع آن تاریخی-تطبیقی و بهلحاظ قصد از پژوهش، تفسیری است. بدینسان یافتههای آن در دانشافزایی و درک صحیحتری از موضوع مورد مطالعه به کار میآید؛ بنابراین، نتایج آن خالص و منطق پژوهش استقرایی است. این پژوهش نشان میدهد که مورف طراحی مورفوژنتیک، برگرفته از برداشتهای مورفوجنسیس در زیستشناسی است؛ اما برخلاف تصورات موجود که سرچشمۀ فرم طراحی را در زیستشناسی میدانند، این مفهوم ریشه در نظریۀ ارسطو دارد و فرمی که در آن استفاده میشود، از هیلومورف ارسطو برداشت شده است و ارتباط مستقیمی بین این دو وجود دارد.https://jop.ut.ac.ir/article_85342_7264aff9973dd00705c8ef7f51abc5cf.pdfدانشکده ادبیات وعلوم انسانیفلسفه2008-155319220211222The Necessity of Reality or Indeterminism Based on Aristotle's Temporal Approach to Modalities
Based on the Ninth Chapter De Interpretationeضرورت واقعیت یا ناموجبیتگراییِ مبتنی بر رویکرد زمانی ارسطو به موجّهات، بر اساس فصل نهمِ دربارۀ عبارت1892118534310.22059/jop.2021.322555.1006603FAسید امیرعلیموسویاندانش آموختۀ دکتری فلسفۀ قدیم و قرون وسطی از دانشگاه شهید بهشتی0000-0002-2967-3861Journal Article20210425The relationship between modality and time is a complex one; Aristotle's arguments about determinism are mainly focused on time rather than causation. The problem of <em>De Interpretatione</em> can be attributed to Aristotle's considerations on time and truth. From Aristotle's emphasis on the "necessity of something when it is the case (ὑπάρχειν)" and explaining it in the form of the negation of absolute necessity, at least three conclusions can be drawn: 1. The introduction of time into modalities and finally the evolution of The discussion on determinism and singular future events. 2. The importance of the consequences of Aristotle's theory of truth in denying or demanding the determinism based on the relation of truth and time. 3. Aristotle's fundamental distinction between conditional and absolute necessity, which leads to a better understanding of the various spheres of existence and knowledge, including the differences between <em>monde sublunaire </em>and <em>monde supralunaire</em>. The inference of necessity from the truth of one thing shows that just as truth in Aristotle's standpoint depends on correspondence with facts, so the concept of necessity must be understood as a description of reality. The connection between truth, necessity, and actuality suggests that it is not easy to regard unrealized reality of future as the realm of truth, apriori necessity and strict determinism. The aim of this paper is to clarify the boundaries of Aristotle's thought about necessity with determinism and causal determinism in the main question of the article and to seek the necessary evidence to prove this difference in the discussions of the ninth chapter of<em> De Interpretatione</em><em>.</em>رابطۀ جهت و زمان نسبت پیچیدهای است. استدلالهای ارسطو دربارۀ موجبیتگرایی عمدتاً متمرکز بر مقولۀ زمان به جای علیت است. مسئله <em>دربارۀ عبارت</em> را میتوان ناشی از تأملات ارسطو دربارۀ زمان و صدق به شمار آورد. از تأکید ارسطو بر «ضرورت بههنگامِ بودن» که در این مقاله بیان خواهد شد و تبیین آن بهصورت نفی ضرورت مطلق، دست کم میتوان سه نتیجه گرفت: 1. ورود بحث زمان به موجّهات و در نهایت، تحول در سطوح بحث از اصل موجبیت و رخدادهای منفرد آینده؛ 2. اهمیت پیامدهای نظریۀ صدق ارسطو در نفی یا ایجاب اصل موجبیت بر اساس نسبت صدق و زمان؛ 3. تفکیک بنیادی ارسطو میان ضرورت مشروط و مطلق که موجب فهم بهتر حوزههای گوناگون هستی و شناخت از جمله تفاوتهای قلمرو تحت و فوق قمر میشود. استنتاج ضرورت یک چیز از صدق آن نشان میدهد همانگونه که صدق نزد ارسطو در گرو مطابقت با واقع است، مفهوم ضرورت را نیز باید بهعنوان وصف واقع یا واقعیت فهمید. پیوند میان صدق، ضرورت و فعلیت حاکی از آن است که بهآسانی نمیتوان واقعیت به فعلیت درنیامدۀ ناظر به آینده را قلمرو صدق، ضرورت پیشینی و سرانجام موجبیت تام دانست. سعی این نوشتار بر آن است که مرز و تمایز اندیشۀ ارسطو دربارۀ ضرورت با جبر و تعیّنباوری علّی در جایگاه پرسش اصلی مقاله روشنتر شود و شواهد لازم بهمنظور اثبات این فرق در مباحث فصل نهمِ <em>دربارۀ عبارت </em>جستوجو شود.https://jop.ut.ac.ir/article_85343_b5e116ae0ba5d3f60d98fb1154fc28c2.pdfدانشکده ادبیات وعلوم انسانیفلسفه2008-155319220211222Preparatory Cause and Its Role in the Appearance of Material Beingsعلت اعدادی و نقش آن در پیدایش امور مادی2132308534410.22059/jop.2021.326561.1006624FAسیدمصطفیمیرباباپوردانشجوی دکتری فلسفۀ دین مؤسسۀ آموزشی و پژوهشی امام خمینی (ره)یوسفدانشور نیلواستادیار گروه کلام و فلسفۀ دین مؤسسۀ آموزشی و پژوهشی امام خمینی (ره)Journal Article20210705Preparatory cause or the preparator is known in Islamic philosophy as an unreal cause on which the existence of the effect is not dependent, rather, it prepares the ground for the appearance of the effect. The nature and characteristics of the preparatory cause are not quite clear, as Muslim philosophers have addressed it very briefly and intermittently, rather than thoroughly and systematically. Consulting the primary sources of the Islamic philosophy, this article tries to provide a systematized account of the subject, in which the role of preparatory cause in the genesis of material beings is explained. According to the findings of this research, the preparator, as commonly understood, prepares the way for the emergence of the effect through making the matter prepared to take on a new form. Despite the differences between preparatory and real causes, such as the necessity of simultaneity and homogeneity between cause and effect in the latter and the unnecessity of these characteristics in the former, the emergence of any natural being is inevitably contingent on a prior process of preparation. Without this process of preparation, no material thing is preferred for turning into a new thing. This means that creating without the prior preparation amounts to preferring without any preference. Knowing that the nature of preparation is moving the matter toward the dispositional contingency, preparators are to be either material or souls that are in some relation to matter.علت اعدادی یا معد در فلسفۀ اسلامی بهعنوان علت غیرحقیقی شناخته میشود که معلول هیچ وابستگی وجودی به آن ندارد، ولی زمینهساز پیدایش معلول است. حقیقت و ویژگیهای علت اعدادی کاملاً روشن نیست. فلاسفۀ اسلامی مباحث مجمل و پراکندهای در مورد آن مطرح کردهاند؛ اما بهطور منسجم و مفصل به آن نپرداختهاند. در این مقاله تلاش میشود با مراجعه به منابع اصیل فلسفۀ اسلامی ابعاد مختلف این موضوع در یک ساختار منسجم بیان و نقش معد در پیدایش امور مادی تبیین شود. طبق یافتههای این پژوهش، معد بنا بر اصطلاح رایج، زمینهساز پیدایش معلول است؛ به این صورت که ماده را برای دریافت صورت جدید آماده و استعداد صورت جدید را در آن ایجاد میکند. با اینکه علت اعدادی با علت حقیقی تفاوتهایی دارد، مانند اینکه معیت و سنخیت علی- معلولی در آن ضرورت ندارد، اما فرآیند اعداد برای حدوث هر امر طبیعی ضرورت دارد. بدون اعداد معد، هیچ شئ مادی برای تبدیل به شئ جدید ترجیحی ندارد و ایجاد بدون اعداد در عالم ماده مستلزم ترجیح بلامرجح است. با عنایت به اینکه حقیقت اعداد همان تحریک ماده برای برای نزدیکشدن به امکان استعدادی است، هر معدی ضرورتاً صرفاً مادی یا نفسی است که با ماده در ارتباط است.https://jop.ut.ac.ir/article_85344_9dfc114cdfb38bc9e110377836d600e5.pdf