دانشکده ادبیات وعلوم انسانیفلسفه2008-155315220171222Principles of Demonstration and the State of Nous: Knowledge of universals in Aristotle’s Posterior Analytics II,19اصلهای برهان و ملکۀ نوس تأملی در باب ادراک کلیات نزد ارسطو با نظر به کتاب تحلیلات ثانوی 2.191226773910.22059/jop.2018.259956.1006368FAزینبانصاری نجف آبادیدانشجوی دکتری فلسفه دانشگاه تهرانسید محمدرضاحسینی بهشتیدانشیار گروه فلسفه دانشگاه تهرانJournal Article20170813Accept: After constructing a demonstrative system, Aristotle concludes Posterior Analytics by asking question about premises of demonstration based on principles that are primitive, necessary and can’t be proved by demonstration itself. These principles are propositions about universal concepts and are necessary, since the predicate arises from subject, the universal concept. Therefore, knowing these first principle is the same as knowing the universals. Anyway how they become known and what is the developed state of knowledge of them? In other words, what is the ground that the whole demonstration system stands on it? To answer these questions, Aristotle describes the way the soul proceeds to know universals and calls the highest degree of process of knowing “Nous”, the state of knowing the first principles. But Aristotle’s phrases in this text are so ambiguous that leads to different interpretations. This paper first considers the context of the problem in Aristotle’s epistemology and then criticizes these interpretations, so it becomes clear that the validity of each interpretation is tied to the problem of “nous poietikos” or the so-called “active intellect”. But the analysis of Aristotle’s account of active intellect shows us the notable similarities of these interpretations, not their fundamental contrasts <br /> ارسطو پس از سامان یک نظام برهانی در <em>تحلیلات ثانوی،</em> کتاب را با پرسش از مبادی برهان به پایان میبرد که سلسلهوار به اصلهایی میرسند که نخستین و ضروریاند و نمیتوان آنها را دیگر از راه استدلال برهانی شناخت. آنها گزارههایی هستند که بر محور یک مفهوم کلی استوار شدهاند و ضرورتشان از آن روست که محمول از دل خودِ این مفهوم برآمده است. از این رو، ادراک مبادی برهان روی دیگر ادراک کلیهاست. اما این اصلها چگونه شناخته میشوند و کدام ملکۀ شناخت آنها را به ما میشناساند؟ به عبارتی، کل دستگاه برهانی ما بر چه بنیانی استوار است؟ ارسطو مسیر قوام کلیها در نفس را روایت میکند و بالاترین مرتبۀ آن را «نوس» میخواند که همان ملکۀ شناخت اصلها است. اما پیچیدگی سخن او به تفسیرهای متعارضی از نوس دامن زده است. این مقاله ضمن ترسیم زمینۀ طرح پرسش از نوس در کتاب <em>تحلیلات ثانوی</em> میکوشد به شرح و نقد این تفاسیر بپردازد تا جایی که روشن میشود اعتبار این تفسیرها با مسئلۀ «نوس پوئتیکوس» یا اصطلاحاً «عقل فعال» گره خورده است و تأمل در روایت ارسطو از عقل فعال زمینهای فراهم میکند که مشابهت جدی این تفاسیر و نه اختلاف بنیادین آنها برجسته گرددhttps://jop.ut.ac.ir/article_67739_eeac195af68e1c30588514330ca2090f.pdfدانشکده ادبیات وعلوم انسانیفلسفه2008-155315220171222The Structural Unity between Time and the Transcendental Ego in Kant’s Critique of Pure Reason.وحدت ساختاری میان زمان و من استعلایی در نقد عقل محض کانت23436774110.22059/jop.2018.225507.1006262FAاحمدرجبیاستادیار گروه فلسفه دانشگاه تهران0000000325037216Journal Article20170120Abstract: In this paper, the fundamental role of time in the possibility of the synthesis of the two sides of synthetic a priori judgment or pure synthesis, i.e. the pure intuition and the pure concept, will be discussed, in order to reveal the structural unity between them based on their common ground. The possibility of the pure synthesis indicates the possibility of unifying time as the pure comprehensive intuition on the one hand and pure Ego as the transcendental unity of apperception on the other. The unity of apperception on its part is the ground of the unity of all concepts of the understanding. The transcendental imagination unifies pure intuition and pure concept, thus the sought structural unity appears in the structure of the transcendental imagination as the mediation between receptivity of the intuition and spontaneity of the understanding. We attempt in this paper to disclose the possibility of this mediation and thus – with reference to Heidegger’s interpretation of the Kantian transcendental imagination - the original and unspoken structural unity between time and the transcendental Ego on the basis of the fundamental structure of pure intuition of time as self-affection or spontaneous receptivity. According to this structure, Kant’s transcendental philosophy can be founded on the subjectivity of finite subjectدر این نوشتار، با تمرکز بر نقش زمان در امکان تألیف میان دو سوی حکم تألیفی پیشینی یا تألیف محض، یعنی شهود محض و مفهوم محض، تلاش میشود تا وحدت ساختاری میان این دو سوی تألیف، بر مبنای بنیاد مشترک میان آنها نشان داده شود. امکان تألیف محض، به معنای امکان برقراری وحدت میان زمان، به مثابة شهود محضِ فراگیر، و من استعلایی و محض، به منزلة وحدت خودآگاهی استعلایی و بنیاد تمامیِ مفاهیم محض فاهمه است. برقراری وحدت میان این دو سو، توسط قوة خیال استعلایی صورت میگیرد و بدین ترتیب، وحدتِ مورد جستجو، در ساختار خیال استعلایی، یعنی وساطت میان دو حیث پذیرندگی و خودانگیختگی به ظهور میرسد. در این مقاله کوشش شده است تا بر مبنای ساختار بنیادینِ شهود محضِ زمان، به مثابة ساختار خودانفعالی یا پذیرندگیِ خودانگیخته، امکان وساطت قوة خیال میان شهود و مفهوم محض، و به واسطة آن، سرانجام – با توجه به تفسیر هایدگر از کانت - امکان وحدت و یکسانیِ آغازین و ناگفته میان ساختار زمان و من استعلایی آشکار شود. امکانی که بنیانگذاری فلسفة استعلایی کانت، یعنی بنیانگذاری سوژة متناهی به مثابة زمان در گروی آن است.https://jop.ut.ac.ir/article_67741_bcff3c3fac4b8b462b4a26ba2a0decc3.pdfدانشکده ادبیات وعلوم انسانیفلسفه2008-155315220171222An analysis of the ratio of modernity to the genesis of the uneventful world from the point of view of Heidegger's philosophyواکاوی نسبت مدرنیته با تکوین جهانِ نارخداد از منظر فلسفه هایدگر45606774210.22059/jop.2018.248701.1006324FAعلیرسولیدانشجوی کارشناسی ارشد علوم اجتماعی دانشگاه تهرانمهدیحسین زاده یزدیاستادیار گروه علوم اجتماعی دانشگاه تهرانJournal Article20171207Abstract: The modern times approach is the same as Aristotle has written in the fourth book of physics: ((The 'now' is the link of time)). While Heidegger believes this understanding of time, puts the being as something present at hand for Manipulation, because the being is in now Discrete from the past and the future, and it seems that its totality is available for to be dominated. As a result of this process being is not able to revealing and uneventful world is embodied. However, in Heidegger's philosophy, something must have happened before thinking and acting in a genuine and meaningful way. But, Heidegger's suggestion for to get out of this problematic situation (uneventful world), is not the prescription of a struggle, but the abandonment of things to oneself as they are. Heidegger expresses this abandonment with the term "Gelassenheit". Some researchers from Heidegger's term "Gelassenheit" concluded some kind of inaction and numbness. However, in the present study, we will show that "Gelassenheit" is not space neutral and inaction arena, But also is itself involves activism, But at the time it belongs, The present time that is realm of past and future confluence, And Heidegger calls it the name "genuine moment", a determined moment that should be expected, And when it happened, identified the hidden event in it. The term "Gelassenheit" suggests a delayed process and thus, in the face of the objectification process in modernity. <br /> رویکرد زمانی مدرنیته، همان است که ارسطو در کتاب چهارمِ فیزیک، بیان داشته: "زمان زنجیرهای از اکنونهاست". در مقابل هایدگر معتقد است این فهم از زمان، هستی را در اکنونیتِ گسسته از گذشته و آینده قرار داده و گویی تمامیت آن در دسترس است تا در فراشد اُبژکتیوسازی تحت استیلا قرار گیرد. نتیجۀ این فرایند آن است که هستی از آشکارگی بازمانده و جهانِ نارخداد تجسم مییابد. با این حال، پیشنهاد هایدگر برای برون شد از این وضعیت (جهانِ نارخداد)، نه تجویزِ تلاشی مبارزه جویانه بلکه رها کردن امور به حال خود آنچنان که در ذات خویش هستند، میباشد. هایدگر این رها کردن را با اصطلاح ((گلاسنهایت)) بیان میدارد. برخی از پژوهشگران از ((گلاسنهایت)) هایدگر، نوعی بیعملی را نتیجه گرفتند. ما در پژوهش حاضر نشان خواهیم داد که ((گلاسنهایت)) نه عرصۀ بی عملی که خود متضمن کنشگری است؛ اما در زمانِ حاضری که عرصۀ تلاقی گذشته و آینده باشد و هایدگر از آن با نام "لحظۀ اصیل" یاد میکند؛ همان لحظۀ مصممبودگی که باید انتظارش را کشید و به زمان حادث شدنش رویدادِ مستتر در بطن آن را از آنِ خود کرد. اصطلاح ((گلاسنهایت))، در برابر فراشد مدرنیته، نوعی فرایند به تأخیر انداختن را پیشنهاد میکند.https://jop.ut.ac.ir/article_67742_9319d5d7a614e723b008b40478015901.pdfدانشکده ادبیات وعلوم انسانیفلسفه2008-155315220171222A Criticism of Theories of Meaning in Analytic Philosophy of Artنقدهایی بر نظریههای معنا در فلسفۀ تحلیلی ادبیات61836774410.22059/jop.2018.239378.1006298FAمهدیشمسدانشجوی دکتری فلسفه دانشگاه اصفهانمحمدمشکاتدانشیار گروه فلسفه دانشگاه اصفهان0009-0001-7982-9561Journal Article20170807 <br />Variations of different theories in analytic philosophy of art have caused long debates about literary interpretation. Intentionalism and anti-intentionalism are the two main avenues and theorists have developed different positions, which lean towards each of the two. Along with the arguments for or against the link between the authorial intentions and the literary text, a question could be asked of different parties of the debate, that is, how the meaning of a piece of literature is constituted. In other words, how the meaning of a poem or a novel takes its shape? In this regard, I think, concentrating on the philosophy of language and theories of meaning would be much helpful. It seems to me that for answering this question one needs to withdraw from a Gricean theory of meaning. I argue that neither intentionalists nor anti-intentionalist, do not answer this question deftly. I will try to investigate some answers given to this question by two moderate intentionalists, Robert Stecker and Paisley Livingston, in order to show in which respects their answers are problematic. At last, I argue that Relevance Theory, developed by Deirdre Wilson and Dan Sperber, could answer this question in a way that dissolves some of the hard cases in the philosophy of interpretation.قصدگرایی و ضد-قصدگرایی دو نظریۀ اصلی در فلسفۀ تفسیر ادبی هستند که هر یک موضعگیری مشخصی دربارۀ نسبت قصد مؤلف با معنای اثر دارند. داشتن نظریهای دربارۀ چگونگی شکلگیری معنا از لوازم هر یک از این دو موضع فلسفی است. آنها باید به این پرسش پاسخ دهند که معنای یک قطعۀ ادبی چگونه قوام می یابد؟ برای یافتن پاسخ درست، تمرکز بر فلسفۀ زبان و نظریات معنا مفید خواهد بود. بعضی از رقبای قصدگرایان، از جمله ضد-قصدگرایان، اغلب مجبور شدهاند تا تفسیر ادبی را از تفسیرهای معمول در زندگی روزمره جدا کنند، اما نتوانستهاند چرایی این جدایی را توجیه کنند. در نقطۀ مقابل، پاسخ قصدگرایان نیز، که مبتنی بر نظریۀ معنای گرایس بوده، قانع کننده نیست؛ نظریۀ معنای ایشان فقط قسمتی از معناهای موجود در متن را پوشش میدهد. در این مقاله پاسخ دو تن از قصدگرایان میانه رو معاصر، رابرت استکر و پیسلی لوینگستون به این پرسش نقد میشود. در انتها، نگارنده نظریۀ ربط را به عنوان نظریهای جایگزین برای توضیح معنای آثار ادبی پیش مینهند و نتایج این جایگزینی را تبیین میکند. نگارنده نتیجه میگیرد که نظریۀ ربط امتیازاتی بر نظریۀ گرایسی معنا دارد که استفاده از آن را در بحث از تفسیر ادبی موجه میسازد.https://jop.ut.ac.ir/article_67744_5ae1522a7205c846062737278d9c1dfd.pdfدانشکده ادبیات وعلوم انسانیفلسفه2008-155315220171222Analyzing the Highest and Worst Moral Attributes from the Perspective of Aristotle, Aquinas, and Khajeh Nasir-al-Din Tusi.تحلیل برترین و بدترین اوصاف اخلاقی از منظر ارسطو، آکوئینی و خواجهنصیرالدین طوسی851036774510.22059/jop.2018.67745FAمسعودصادقیاستادیار گروه معارف دانشگاه علوم پزشکی کرمانشاه0000-0001-9733-3300Journal Article20180117Aristotle, Aquinas, and Khajeh Nasir al-Din Tusi are representatives of the three periods and the worlds of thought, and all of them have played an important role in establishing or consolidating their ethical attitudes. In this essay, it was attempted to identify and analyze the highest virtues and the worst ethical vices from the perspective of each of these three wise and expert philosophers. For Aristotle, the highest virtue is justice and greed and the worst vice is oppression to friends. For Aquinas considers Caritas as the highest virtue of and the worst vice is the disappointment. Khajeh Naseer regards grace as the supreme ethical attribute and stinging as the worst, although envy and anger can also be considered as the worst vice in a rather vague interpretation. Comparing the results of the work, firstly, suggests that the views of Khajeh Nasir and Aquinas are close to each other, and secondly, Aristotle's has more sophisticated view to ethics and ethical virtues than two other thinkers.ارسطو،آکوئینی و خواجه نصیرالدین طوسی هر یک نماینده سه دوران و جهان اندیشه هستند و هر سه نقش مهمی در تاسیس یا تحکیم نگرش اخلاق مربوط به خود ایفا کردهاند. در این نوشتار، تلاش شد تا برترین فضیلت و بدترین رذیلت اخلاقی از منظر هر یک از این سه حکیم و متخصص حکمت عملی مشخص و تحلیل شود. برترین فضیلت برای ارسطو عدالت و بزرگمنشی و بدترین رذیلت، ظلم به دوستان است. برای آکوئینی نیز برترین فضیلت کاریتاس و بدترین رذیلت، یأس است. خواجه نصیر نیز برترین وصف اخلاقی را جود حقیقی و بدترین را هم لجاجت میداند هرچند حسد و خشم را نیز با تعابیری نسبتا مبهم میتوان گزینه او برای عنوان بدترین رذیلت قلمداد نمود.واکاوی و مقایسه نتیجه کار، اولا گویای قرابت نظر خواجه نصیر و آکوئینی در باب بهترین فضیلت است و ثانیا موید دید اجتماعیتر و کلانتر ارسطو به اخلاق و فضائل اخلاقی در قیاس با دو متفکر دیگر است.https://jop.ut.ac.ir/article_67745_0b0379dc9a97a4b59272b31e78d0c324.pdfدانشکده ادبیات وعلوم انسانیفلسفه2008-155315220171222The Problem of Generality of “object in general”: A Consideration on The idea of a transcendental logicمسئلۀ علیالاطلاقیّتِ «مُطلقِ برابرایستا": ملاحظهای دربارۀ "ایدۀ نوعی منطقِ استعلایی»1051286774610.22059/jop.2018.249252.1006326FAمجیدمرادیدانشجوی دکتری فلسفه دانشگاه تهرانسید حمیدطالبزادهدانشیار گروه فلسفه دانشگاه تهران0000000339869056Journal Article20180113 <br />Abstract: Here, I will introduce a totality of a view about “the concept of an object in general” in the Critique of Pure Reason. In order to do so, I will articulate an article under the title of Generality of Kant’s transcendental logic since the article has presented the view adequately and in an uninterrupted way. Alongside with this articulation, I will purpose a consideration about this totality: As we will see, the fundamental characteristic of the totality of this view is to concentrate on determining the status of “transcendental logic sensu stricto” as (1) a necessarily “non-formal logic” that (2) still stays “universal”. Thus, transcendental logic can be proposed as a transcendental “universal ontology” which its subject matter is “the concept of an object in general”. based on this view, in order to set these two conditions, we must abstract transcendental logic from any relation to any level of “transcendental aesthetics in general” and “intuition in general”. The hint to this abstraction is the principle that “transcendental logic sensu stricto” can only be achieved at the level of “reason in general” and any reference to the level of “critique” of “reason in general” would already dysfunction the transcendental logic itself. Through a consideration, I will attempt to discuss this subject that to what extent the abovementioned view, with its omitting of the level of “critique of pure reason” from transcendental logic, stays loyal to “the idea of a transcendental logic” in Critique of Pure Reason. در این نوشتار خواهم کوشید تا کُلیّتِ یک دیدگاه دربارۀ "<em>مفهومِ</em> نوعی مُطلقِ برابرایستا" در <em>نقدِ عقلِ محض</em> را پیش گذارم. در این راستا، به مفصلبندیِ مقالهای با عنوانِ <em>علیالاطلاقیّتِ منطقِ استعلایی بهنزدِ کانت </em>مشخّصاً از این جهت خواهم پرداخت که مقالۀ پیشگفته این دیدگاه را بهنحوی متکافو و پیگیرانه طرح کرده است؛ در ضمنِ این مفصلبندی، ملاحظهای را نیز دربارۀ این کُلیّت به میان خواهم آورد. تعیُّنِ اصلیِ کُلیّتِ این دیدگاه عبارت است از تمرکز بر تعیینِ جایگاهِ «منطقِ استعلایی» بهعنوانِ (1) نوعی منطقِ ضرورتاً «غیرصوری» که بااینهمه، (2) همچنان «کُلّی» یا همچنان <em>علیالاطلاق</em> است. اینگونه، «منطقِ استعلایی» میتواند بهمثابه نوعی <em>«هستیشناسیِ کُلّیِ» استعلایی</em> به میان بیاید که موضوعاش عبارت است از «"مفهومِ مُطلقِ برابرایستا"». مهمّ اینکه بر اساسِ این دیدگاه «منطقِ استعلایی» برای احرازِ این دو شرط باید از هرگونه نسبتِ ذاتی با مرتبۀ "حسیّاتِ استعلایی" و "مُطلقِ شهود" <em>تجرید شود</em>. راهنمای این تجرید این قاعده است که «منطقِ استعلایی <em>در معنای دقیقِ کلمه</em>» فقط میتواند در مرتبۀ "مُطلقِ عقل" احراز شود و هرگونه رجوع به مرتبۀ <em>نقدِ </em>"مُطلقِ عقل" پیشاپیش «منطقِ استعلایی» را از کار میاندازد. خواهم کوشید تا ذیلِ یک ملاحظه از این بحث کنم که این دیدگاه، با حذفِ مرتبۀ "نقدِ عقلِ محض" از «منطقِ استعلایی»، تاچهاندازه به "<em>ایدۀ</em> نوعی منطقِ استعلایی" پایبند میماند.https://jop.ut.ac.ir/article_67746_e46f430734b74922eaa3991a47c04e82.pdf