دانشکده ادبیات وعلوم انسانیفلسفه2008-155318220210219The Place of Intuition in Pcrie's Theory of Sensory Perceptionجایگاه شهود در نظریۀ ادراک حسی پرایس1218020710.22059/jop.2020.301326.1006513FAمحسنابراهیمیدانشجوی دکتری فلسفۀ دانشگاه اصفهان0000-0001-9437-2013رضاصادقیگروه فلسفه دانشکده ادبیات دانشگاه اصفهانJournal Article20200427Price's theory of sensory perception is based on sensory data and Russell's theory of knowledge by acquaintance. Price separates between knowledge of sense-date and perceptual acceptance. In his view, belief in the external world takes place during these two stages. Sense data are mantel states that are subject to direct intuition and are infallible and perceptual acceptance also is a pseudo-intuitive act. Price's theory is an example of the “prima facie justification” theory in internalist foundationalism that is comparable with the view of Chisholm and Pollack and BonJour. Many critics believe that this theory is very optimistic and an example of dogmatic foundationalism that accept external world as mere assumption. However, Chisholm tries to revises this view by relying on concept of “self-presenting”. BonJour too by reliance on passivity in sensory perception and best explanation argument provides a base for knowledge of the external world. The result of these defenses shows the necessity of attention to different knowledge from propositional knowledge i.e. knowledge by presence and rational argument in believing to the external world. The main point is that the nature of knowledge consists of showing its object and this showing is prima facie evidence for the external reality that appeared to us in assuming the health of the senses and by best explanation argument this prima facie evidence becomes a good reason for believing to the external world.دیدگاه پرایس در بحث ادراک حسی مبتنی بر دادههای حسی و نظریۀ آشنایی راسل است. او بین معرفت به دادههای حسی و پذیرش حسی تمایز میگذارد. از نگاه او، باور به جهان خارج در طی این دو مرحله صورت میگیرد. دادههای حسی حالات ذهنی هستند که موضوع شهود مستقیم و خطاناپذیر هستند و پذیرش حسی نیز نوعی عمل شبه شهودی است. دیدگاه پرایس نمونهای از «نظریۀ توجیه در بادی امر» در مبناگرایی درونگرایانه است که با دیدگاه معرفتشناسانی مانند چیزم، پالک و بونجور قابل مقایسه است. بسیاری از منتقدان، چنین دیدگاهی را خوشبینانه و نمونهای از مبناگرایی جزماندیش معرفی میکنند که مبتنی بر یک پیشفرض صرف، در باور به جهان خارج است. با این حال، چیزم با تکیه بر مفهوم «خود نمایانگری» دیدگاه او را اصلاح و تعدیل میکند. بونجور نیز با توجه به مسئلة انفعال در ادراک حسی و با تکیه بر استدلال بهترین تبیین، مبنایی برای دفاع از معرفت به جهان خارج فراهم میکند. حاصل این دفاعیات، نشان از لزوم توجه به معرفتی متفاوت از معرفت گزارهای، یعنی معرفت حضوری و نقش استدلال عقلی در باور به جهان خارج است. این توجه، به این شکل است که حقیقت معرفت، مشتمل بر جنبة حکایتگری از معلوم خودش است و با توجه به این جنبه، در صورت فرض سلامت حواس، آشکارشدن پدیدار حسی گواهی ابتدایی بر واقعیت خارجی است که از آن حکایت میکند و استدلال، بهترین تبیین دلیلی است که با کمک آن، این گواه در بادی امر، تبدیل به دلیل مناسب برای باور به جهان خارج میشود. دانشکده ادبیات وعلوم انسانیفلسفه2008-155318220210219Avicenna on Philosophical Concepts: Primary or Secondary Intelligiblesدیدگاه ابن سینا دربارۀ مفاهیم فلسفی؛ معقول اولی یا معقول ثانی23428017910.22059/jop.2020.307492.1006538FAسید احمدحسینیدانشیار گروه فلسفه و حکمت اسلامی دانشگاه شهید مدنی آذربایجانمریمتبریزیدانشآموختۀ کارشناسی ارشد فلسفه و کلام اسلامی دانشگاه شهید مدنی آذربایجانJournal Article20200803The present article tries to provide a new classification of intelligibles (primary and secondary intelligibles) in Avicenna’s philosophical system and tries to show the real place of philosophical concepts like existence, unity, necessity and etc. in his thought based on this classification. In current scholarship the intelligibles are divided into primary and secondary intelligibles. The second intelligibles are divided into philosophical and logical. This division is widely accepted after Nasir al-Din Tusi. In current scholarship usually this theory is attributed to Avicenna as if he also divided the second intelligibles into philosophical and logical intelligibles. The present research tries to show that Avicenna does not consider the philosophical concepts as second intelligibles but more primary than any other primary concepts. According to him, among the concepts there must be primary concepts on which all other concepts rely. These concepts are present in the mind from childhood and in the level of the intellect in habitu (al-‘aql bi’l malakah). So the first intelligibles, for Avicenna, are divided into two categories: the essential ones or the intelligibles from quiddities and the philosophical ones like existence, unity and necessity which are present for us primarily. The second intelligibles for Avicenna are just logical ones.مقالۀ حاضر به ارائۀ تقسیمبندی جدیدی از معقولات اولی و معقولات ثانی در نظام فلسفی ابن سینا میپردازد و میکوشد بر اساس این تقسیمبندی جدید، جایگاه واقعی مفاهیم فلسفی را در نظام فلسفی ابن سینا نشان دهد. در دیدگاه رایج که به ابن سینا هم نسبت داده میشود، معقولات به دو دستۀ کلی معقولات اولی و معقولات ثانی تقسیم میشوند؛ که معقولات ثانی نیز خود به دو دستۀ معقولات ثانی منطقی و معقولات ثانی فلسفی تقسیم میشوند. در این مقاله بر اساس استدلالاتی که همگی در آثار ابن سینا ریشه دارند، نشان داده میشود که او در نظام فلسفی عقلگرایانۀ خود، نهتنها مفاهیم فلسفی را معقول ثانی نمیداند، بلکه اولیتر از هر مفهوم اولی میداند. ابن سینا با پذیرش درک اولیّات در مرتبۀ عقل بالملکه، نیاز به مفاهیم پایه و اولیه، درک مفهوم وجود توسط انسان معلق و نیاز به مفهوم وجود برای درک مفاهیم، نشان میدهد که مفاهیم فلسفی را معقول اول میداند؛ بنابراین، معقولات اولی از منظر ابن سینا به دو دسته تقسیم میشود: معقولات ماهوی و معقولات فلسفی؛ اما معقولات ثانی برای ابن سینا تنها مفاهیم منطقی را شامل میشوند. صراحت و ساختار مباحث ابن سینا به گونهای است که اشکالاتی همچون بدیهیبودن مفاهیم فلسفی و نه اولیبودن آنها و نیز اولیدانستن مفاهیم فلسفی توسط متأخران، خوانش ارائهشده در این مقاله را تضعیف نخواهد کرد.دانشکده ادبیات وعلوم انسانیفلسفه2008-155318220210219A Reflection on the Difference between the Hermeneutical Approaches of Gadamer and Heidegger to the Problem of Finitude of Truthتأملی بر تفاوت رهیافت هرمنوتیکی گادامر با هایدگر به مسئلة تناهیِ حقیقت43658018410.22059/jop.2020.311045.1006552FAاحمدرجبیاستادیار گروه فلسفۀ دانشگاه تهران0000000325037216Journal Article20200930In this paper, I attempt to interpret Gadamer’s critical approach to Heidegger’s conception of tradition and language of metaphysics. This interpretation is based on finding the ground of this critique in their different understandings concerning the problem of the finitude of truth. That problem signifies the unavailability of the ground of the phenomenality of phenomena and the impossibility of founding of the ontological truth on the absolute presence in its immediacy or total mediation. According to a brief interpretation of the finitude of the event of truth in Heidegger’s later thought with reference to the basic concept of “facticity”, I attempt to reveal how Gadamer essentially modifies the Heideggerian central idea of abyss, i.e. the concealment of event of truth, and its unavailability for metaphysical concepts, and how he negates the transcending origin of Heidegger’s later thinking concerning the metaphysics and thereby leads the finitude of truth back to traditionally metaphysical concepts. It will be illuminated firstly through Gadamer’s interpretation of facticity as belonging to tradition in his theory of history of influence with reference to Hegel, i.e. the identification of truth with “the whole” and understanding of this whole as history; secondly through the interpretation of the finitude of truth as a permanent unfinished process of total unification in the dialogue between our understanding and the historical tradition with reference to the concepts of “perspective” and “horizon” in Husserl’s phenomenology of perception.در این نوشتار کوشیدهایم رویکرد انتقادی هرمنوتیک فلسفی گادامر به هایدگر را دربارة سنت و زبان متافیزیک از طریق بنیادیابی آن در تلقی متفاوت این دو متفکر از مسئلة تناهی حقیقت تفسیر کنیم. مقصود از تناهی حقیقت در اینجا، تأکید بر دسترسناپذیری بنیاد پدیداریِ پدیدار و عدم امکان بنیانگذاریِ حقیقتِ هستیشناختی بر حضور مطلق در بیواسطگی یا وساطت تام است. در این نوشتار میکوشیم بر اساس تفسیری اجمالی از تناهی رویداد حقیقت در اندیشة متأخر هایدگر ذیل مفهوم رویدادگی، نشان دهیم که گادامر چگونه ایدة محوری هایدگر، یعنی بیبنیادی و پوشیدگیِ رویداد حقیقت و بهویژه دسترسناپذیریِ آن را برای مفاهیم متافیزیکی ذاتاً متحول ساخته است و با نفیِ آغازگاه فراروندة اندیشة هایدگر از متافیزیک، آن را چگونه به مفاهیم متافیزیکی بازمیگرداند؛ از این طریق که گادامر مفهوم رویدادگی هایدگری را با رجوع به فلسفة هگل، بر اندیشة اینهمانی میان حقیقت و کل، و نیز با تفسیر کل به مثابة تاریخ روح، ذیل نظریة تاریخ تأثیر و تأثر تفسیر میکند و با رجوع به بحث چشمانداز و افق در پدیدارشناسی ادراک حسی هوسرل، تناهیِ حقیقت را به منزلة وحدتبخشیِ تامشوندة همواره اتمامناپذیر در گفتوگو میان فهم و سنت میفهمد. دانشکده ادبیات وعلوم انسانیفلسفه2008-155318220210219The Classical and Historical Tradition in Gadamer’s Hermeneuticsامر کلاسیک و سنّت تاریخی در هرمنوتیک گادامر67878017210.22059/jop.2020.299718.1006506FAفاطمهرجبیدانشجوی دکتری پژوهش هنر دانشگاه شاهدمحمد علیرجبیاستادیار گروه پژوهش هنر دانشگاه شاهدشهرامپازوکیاستاد گروه ادیان و عرفان مؤسسة پژوهشی حکمت و فلسفة ایران0000-0001-7886-9855Journal Article20200323The Classical and the Presence of Truth in Gadamer’s Hermeneutics.This paper is concentrated on the brief investigation in Gadamer’s book Truth and Method about the meaning of the attribute “classical” which is applied to works of literature and art. Explicating this investigation as an example which shows obviously the manner of presence and existence of what is called “the historical” in the middle of its temporality and its claim for a supratemporal truth, we try to illuminate the meaning of a concept which Gadamer calles - with reference to Heidegger - “historicity” and “historical Being” and applies it to the classical works of art. In this paper we attempt to explain how Gadamer’s investigation on the attribute “classical” can show concretely that his understanding of the historicity of truth, of the claim of works of art for truth and the truth in the historical tradition is not on the one hand involved in assumption of a metaphysical sphere and a naive and abstract rationality which is not related to the reality of the historical tradition and its specific authority, on the other hand is not entangled by historicism and historical relativism, but rather can claim the consistent presence of truth through the history.در این مقاله بر بحث استطرادی گادامر دربارة چیستیِ وصف «کلاسیک» برای آثار هنری و ادبی تمرکز میشود و با شرح آن، به عنوان نمونهای که نحوة حضور و وجود امر تاریخی را در میانة زمانیبودن و داعیة حقیقت فرازمانیِ آن، به نحو بارزی نشان میدهد، کوشش میشود تا معنا و چگونگیِ تحققِ آنچه گادامر با استناد به هایدگر، وجود «تاریخمند» یا نحوة وجودِ «تاریخمندی» مینامد، بهروشنی و وضوح درآوریم. گادامر برای آثار کلاسیک، همزمان دو وجه «تاریخی» و «فراتاریخی» قائل است؛ بدین معنی که این آثار با وجود تحقق در گذشته، حضور و استمرارِ فرازمانی در تمامی اعصار دارند. از این حیث، گادامر تداوم امر کلاسیک را بیش از همه، مثالی آشکار از پیوستگی سنت میداند که همواره از گذشته با زمان حال پیوند دارد. در خلال این بحث روشن خواهد شد که فهم گادامر از تاریخمندیِ حقیقت، همچنین فهم او از نحوة داعیهداریِ حقیقت برای اثر هنری، و نیز نحوة نسبت دادنِ حقیقت به سنت تاریخی، به چه معنا از یک سو گرفتار فرض متافیزیکی یک عرصة فراتاریخی و ادعای سادهانگارانة عقلانیتِ بینسبت با واقعیت سنت تاریخی و حجیت خاص آن نمیشود و از سوی دیگر، به دام نسبیانگاری تاریخی و اصالت تاریخ نمیافتد و میتواند حضور پایدار حقیقت را در تاریخ نشان دهد.دانشکده ادبیات وعلوم انسانیفلسفه2008-155318220210219Aristotle; Philosophy and Unity of the Science Systemارسطو؛ فلسفه و وحدت نظام علوم891108024810.22059/jop.2020.302082.1006515FAحامدروشنی راددانشجوی دکتری فلسفۀ دانشگاه تهران0000-0001-6497-1066مهدیقوام صفریدانشیار گروه فلسفۀ دانشگاه تهرانJournal Article20200519Mathematical, physical, and theological sciences are separate and segregated sciences, but concurrently have a kind of unity. This is not so-called generic unity, but as a consequence of the specific unity of the meaning of being, is a special structure called <em>Analogical</em> <em>unity i.e unity according to priority and latency</em>. This structure, on the one hand, is a factor for distinguishing scientific disciplines and preventing their mix-up, on the other hand, it warranties the integrity and unity of philosophy. Therefore"Philosophy" applies firstly upon theology, then upon physics, and <em>according to priority and latency</em> applies upon other sciences which themselves have parts that are arranged according to the same rule and construct the network of the system of sciences. In this article, we investigate how Aristotle accomplish this special unity. In the introductory books of <em>metaphysics</em>, Aristotle first, in the <em>great Alfa,</em> characterizes the wisdom or Sofia as knowledge of the first causes and principles, then in <em>Beta</em> in the first Aporia<em>,</em> shows the perplexity between the unity and multiplicity of wisdom, and in the next step in <em>Gamma</em> for eliminating this bewilderment establishes his specific theory, that is to say, the unifying structure in the multiplicity of wisdom. Therefore ought not to consider so-called general metaphysics as unit separate science but as second-order science, only establishes under the multiplicity of philosophical sciences.علوم ریاضی، طبیعی و الهی، علومی متمایز، اما همزمان واجد نوعی وحدتاند؛ این نه وحدتِ جنسی، بلکه به تبعِ وحدتِ خاصِ معنایِ وجود، ساختاری ویژه است که وحدتِ بالنسبه یا وحدتِ به تقدّم و تأخّر نامیده میشود. این ساختار از طرفی عاملِ تمییزِ صناعاتِ علمی و ممانعت از خلطِ آنهاست و از طرفی، ضامنِ تمامیّت و یکپارچگیِ فلسفه است. بر اساس این فهم از وحدت، «فلسفه» نخست بر الهیّات اطلاق میشود، سپس بر طبیعیّات و سپس، در نسبت با الهیّات به تقدّم و تأخّر، بر سایر علوم اطلاق میشود؛ هر دانش نیز واجدِ بخشهایی است که با همین قاعده ترتیب یافتهاند و شبکۀ نظام علوم را قوام میدهند. در این مقاله به شیوۀ دستیابیِ ارسطو به این وحدتِ ویژه خواهیم پرداخت. ارسطو در کتبِ مقدّماتیِ <em>متافیزیک، </em>نخستدر <em>آلفای بزرگ،</em> حکمت را به شناختِ علل و مبادیِ نخستین تعریف میکند، در آپوریای اولِ کتاب <em>بتا</em> مبتنی بر این تعریف، سرگشتگی میانِ وحدت و کثرتِ حکمت را نشان میدهد؛ در گام بعد، در کتاب<em>گاما،</em> برای رفع این سرگشتگی، نظریۀ خاصِ خود، یعنی ساختار واحد در کثیرِ حکمت را با توسل به این وحدتِ ویژه تثبیت میکند؛ بنابراین، آنچه «متافیزیک اعم» نامیده میشود، در حقیقت نه دانشی واحد و جدا از سایرِ علوم، بلکه به مثابۀ دانشی مرتبۀ دوم و مقوّمِ نظامِ علوم، تنها در ضمنِ کثرتِ علوم تحقق خواهد داشت. دانشکده ادبیات وعلوم انسانیفلسفه2008-155318220210219Explanation of Distinguishing Knowledge from Mental Existence Based on Javadi-Amoli’s Viewتبیین تمایز علم از وجود ذهنی بر اساس دیدگاه جوادی آملی1111298018110.22059/jop.2020.308481.1006542FAنرگسزرگردانشآموختۀ دکتری فلسفۀ تطبیقی دانشگاه پنجاب هندJournal Article20200823The main problem of this research is to explain distinguishing knowledge from the mental existence from Javadi-Amoli’s view. The findings of this paper are: Knowledge is originally a type of immediate knowledge, earned by intuition, but mental existence of a real object is a mediate knowledge that is produced in light of the radiation of knowledge. Although actually the radiation of knowledge is emanated by God, knowledge as well as the mental existence of a real object depend on the human soul as an action depends on the agent performing it. There are prime <em>object known by essence</em>, i.e. original radiation of knowledge, which is united with object of knowledge; and grade two of <em>object known by essence</em>, i.e. a mental picture of object in the real world. When human soul reaches a suitable level to receive the radiation of knowledge, in light of this illumination, human soul can produce a gleam of existence along with a mental picture, correspondent to the real object. Then, mediate knowledge is based on immediate knowledge. Producing mediate knowledge, human being faces two problems to cause the error: first, the more powerful human soul more powerful and clear radiation of knowledge to be bestowed, but the less power of human soul the weak radiation of knowledge is bestowed; second, the necessity of transformation of immediate knowledge into mediate knowledge, so, it is a possibility of mistake during making this transformation. Thus, she cannot be dogmatic about the truth and correctness of her mediate knowledge.جستار حاضر در پی ارائۀ تبیین روشنی از تفکیک علم و وجود ذهنی، از منظر جوادی آملی، به منظور حل برخی مشکلات شناختشناسی مبتنی بر حکمت متعالیه است. یافتههای مقاله را میتوان چنین برشمرد: 1. ضمن اینکه علم همواره حضوری است، حصولیبودن علم مربوط به وجود ذهنی است. وجود ذهنی وجودی ظلّی دارد و در پرتو علم موجود میشود، چراکه حصول حقیقت علم افاضه است از سوی خداوند. علم و وجود ذهنی هر دو قیام صدوری به نفس دارند؛ 2. ماهیت معلوم بالذاتِ درجۀ اول، خودِ علم است؛ اما ماهیت معلوم بالذاتِ درجۀ دوم، ماهیت شیء معلوم و موجود به وجود ذهنی است؛ 3. هنگامی که نفس به آن مرتبه میرسد که نور علم در آن میتابد، نور قوی، همان وجود علم است و در پرتو آن نور، نفس یک علم ظلّی همراه با صورت ذهنی، متناسب با ماهیت شیء خارجی در ذهن صادر میکند؛ 4. حصول علم حصولی مبتنی بر علم حضوری است؛ نفس در این هنگام با دو دشواری مواجه است: نخست، توان نفسانی انسان (که به تناسب آن)، نور علم به چه درجهای از قوّت به او افاضه شده است؛ دوم، ضرورت تبدیل علم حضوری خویش از موجود خارجی به علم حصولی؛ 5. پس، احتمال خطا در علم حصولی، برخلاف علم حضوری، وجود دارد؛ از اینرو، فاعل شناسا ادعای قطع و جزم بیاساس ندارد.دانشکده ادبیات وعلوم انسانیفلسفه2008-155318220210219The Problem of the Impossibility of Knowledge of the Divine Essence in Islamic Mysticism and its Resolutionتنگنای ادراک ذات الهی در عرفان اسلامی و راه برونرفت از آن1311548020410.22059/jop.2019.281476.1006445FAروح اللهسوریاستادیار گروه فلسفۀ دانشگاه خوارزمی0000-0001-6195-7154Journal Article20190523In the view of the mystics, the Divine Essence is the “Unconditional Existence that is the Subject of Division of Existence.” This Being is incapable of being understood due to its limitlessness and undetermined nature. The result of the incapability of the understanding of the Divine Essence is that it no ruling is capable of being passed regarding it. This is something that the mystics have explicitly stated. The impossibility of the understanding of the Divine Essence and the incapability of passing any judgment regarding it results in many problems. For example, the Divine Essence will be incapable of being worshipped. Secondly, this contradicts the religious texts that speak of the possibility of understanding God. Thirdly, it opposes some rules that we pass regarding Him, such as “His being existent.” In order to free themselves from this problem, some mystics have admitted that it is possible to understand the Divine Essence in a somewhat ambiguous and concise manner. They have said that the demonstrations that are mentioned to prove that knowledge of the Divine Essence is impossible are specifically concerned with the complete and elaborate knowledge of God. These mystics present three important interpretations for the aforementioned “concise” knowledge. All of these mystics seek to justify the direct knowledge of the Divine Essence in such a manner that the thing that knowledge is directly concerned with is nothing but the Divine Essence. However, based upon the limitlessness of the Divine Essence, the direct understanding of God seems to be impossible, even if it be in a concise manner. This research paper divides understanding into direct and indirect knowledge. The analysis of the All-Pervasive Being and the Station of Simplicity and the discovery that these things need a reality beyond them is a type of indirect understanding of the Divine Essence that is capable of being expressed in the forms of concepts. The thing that this knowledge is related to is not the Divine Essence. So, it is not negated by the demonstrations that conclude that the Divine Essence is incapable of being understood. This knowledge is related to what the All-Pervasive Being and the Station of Simplicity externally depict, i.e. the Divine Essence that lies beyond them. This external depiction of the Divine Essence resembles a type of indirect knowledge of that Essence.ذات الهی از نگاه عارفان «وجود لابشرط مقسمی» است که بهسبب عدم تناهی و عدم تعیّنش، هیچگونه ادراکی نمیپذیرد. پیامد ادراکناپذیری ذات، حکمناپذیری اوست که ازسوی عارفان تصریح شده است. نفی ادراک و حکم از ذات الهی با مشکلات مهمی روبهروست؛ مانند 1. پرستشناپذیری ذات؛ 2. تقابل با متون دینیِ گویای ادراک؛ 3. تقابل با بایستگی برخی احکام مانند «موجودبودن». برخی عارفان برای رهایی از مشکلات یادشده ادراک اجمالی ذات را پذیرفته و برهانهای ادراکناپذیری را به ادراک تفصیلی منصرف ساختند. ادراک اجمالی از نگاه ایشان سه تفسیر مهم دارد که همگی میکوشند ادراک بیواسطۀ ذات را به گونهای که متعلَّق ادراک، مستقیماً خود ذات باشد، توجیه کنند؛ اما برپایۀ عدم تناهی ذات، ادراک بیواسطۀ آن، حتی به گونۀ اجمالی نیز نارواست. این پژوهش با تقسیم ادراک به «بیواسطه» و «باواسطه»، چنین معتقد است: تحلیل فیض منبسط و مقام احدیت، و کشف نیاز آنها به حقیقتی ورای خویش، گونهای ادراک باواسطه از ذات به دست میدهد که در قالب مفهومهای اشارهکننده گزارش میشود. متعلَّق این ادراک، خود ذات نیست؛ تا از سوی برهانهای ادراکناپذیری نفی شود. متعلق این ادراک، بروننماییای است که فیض منبسط و مقام احدیت، نسبت به ماورای خویش (ذات الهی) دارند؛ این بروننمایی به مثابۀ ادراک باواسطۀ ذات قلمداد میشود.دانشکده ادبیات وعلوم انسانیفلسفه2008-155318220210219The Language and Logical Structure of Mind in Husserl’s Phenomenologyزبان و ساختار منطقی ذهن در پدیدارشناسی هوسرل1551748020510.22059/jop.2021.308969.1006546FAعلیرضافرجیاستادیار گروه فلسفۀ دانشگاه پیام نور تهران، ایرانJournal Article20200827The relation between mind and language which is nowadays generally examined in terms of physicality view is a questionable relationship. The neurologic scientist and physiologist investigate this type of relationship through more surfing human mind. The philosophers more particularly and using the philosophic method, examining this relation by ontology and epistemology and the psychologist do the same based on the structure and works of human mind and psycho. Edmund Husserl, the phenomenologist philosopher, believed that language is a device towards the meaning transformation and not more for this to be highly significant. Mind is the source of meanings which comprises not only this as a perfect form, but also the expressive content, from its linguistic type is nothing outside the ideal meanings. For this, Husserl tries to search the pure linguistic expression in this ideal way and mind. On the other side, based on Husserl, the logic which is the coordinator of the inner and outer world of human mind, is being abused and it should be redefined other than its additional indulgent aspect. Therefore, the indulgent aspect is comprised based on Husserl’s formative thought process and projected as the inferential phenomenology which included the discussion of logic, mind and language. In this research, it is tried to focus on the relationship between mind and language as well as to analyse the expression of the process.رابطۀ ذهن و زبان که امروزه بیشتر با نگاه فیزیکالیستی بررسی میشود، ارتباطی پرسشبرانگیز است. دانشمندان عصبشناسی و فیزیولوژیستها، این ارتباط را بیشتر با کاوش بر روی مغز انسان بررسی میکنند. فیلسوفان به نحو ویژه و با روش فلسفی، از نگاه هستیشناختی و معرفتشناسانه، این ارتباط را میسنجند و روانشناسان بر پایۀ ساخت و کار ذهن و روان انسان این کار را انجام میدهند. ادموند هوسرل، فیلسوف پدیدارشناس، باور دارد که زبان ابزاری برای انتقال معانیاست و نه بیشتر. برای وی ذهن ارجحیت و محوریت دارد. ذهن مأوای معانی ایدئالیاست که نهتنها آن را به شکل کامل دربرگرفتهاند، بلکه محتوای بیان، از نوع زبانی آن نیز چیزی خارج از معانی ایدئال نیست؛ به همین دلیل، هوسرل تلاش میکند خلوص بیانی زبان را در امر ایدئال و امر ذهنی جستوجو کند. از سوی دیگر، به نظر هوسرل، منطق مورد سوء برداشت قرار گرفته و میبایست با روشی نوین که به زعم وی، افزودن حیث التفاتیاست، بازتعریف شود؛ به همین دلیل، حیث التفاتی بر فرآیند شکلگیری اندیشه و طرح هوسرل، یعنی پدیدارشناسی استعلایی که مشتمل بر بحث منطق، ذهن و زبان میشود، سیطره یافته است. در این پژوهش تلاش میکنیم با تمرکز بر ارتباط میان ذهن و زبان، بنیان این فرآیند را تحلیل کنیم.دانشکده ادبیات وعلوم انسانیفلسفه2008-155318220210219The Conceptual Incompatibility of Free Will from the Perspective of Transcendental Wisdomناسازگاری مفهومی ارادۀ آزاد از دیدگاه حکمت متعالیه1751968017610.22059/jop.2020.302065.1006516FAجمالکدخداپوردانشآموختۀ دکتری فلسفۀ تطبیقی دانشگاه قمسید حسنحسینیاستاد گروه فلسفۀ علم دانشگاه صنعتی شریفJournal Article20200503The problem of free will has historically evolved. What is observed in the contemporary period with the emergence of empirical science is the relationship between free will and physical determinism. Although physical determinism has been weakened in some approaches to empirical science, the free will problem still remains strong in philosophical debates. What is discussed in this article can be shown as the following argument. 1. Determinism is either true or false; 2. If determinism is correct, the past determines the future, and consequently our will, and therefore we do not have free will; 3. If determinism is wrong, in an undetermined world, the human will is by chance and not free; 4. Therefore, in any case, we do not have free will. The first introduction is an obvious and true statement. The second premise is the content of the consequence argument and the third premise is the claim of the luck argument. The final proposition is the logical result of the preparations. Comparative studies of this article also showed that transcendental wisdom, through accepting the luck argument and not providing an acceptable answer to the consequence argument, must accept the final result of this argument, which is the rejection of free will. In general, it seems that no acceptable theoretical solution to the contemporary problem of free will has been found so far, and a solution to this problem must be sought in practical reasons.مسئلۀ ارادۀ آزاد به لحاظ تاریخی تطورات گوناگونی داشته است. آنچه در دورۀ معاصر با برجستهشدن علم تجربی مشاهده میشود، نسبت ارادۀ آزاد و تعیّنگرایی فیزیکی است. با وجود اینکه تعیّنگرایی فیزیکی در بعضی رویکردهای علم تجربی تضعیف شده است، همچنان این مسئله در فضاهای فلسفی به قوّت خود باقی مانده است. آنچه در این مقاله دربارۀ آن بحث شده است، به صورت برهان زیر میتوان نشان داد: 1. تعیّنگرایی یا درست است یا نادرست؛ 2. اگر تعیّنگرایی درست باشد، گذشته، آینده را و در نتیجه ارادۀ ما را متعیّن میکند و بنابراین، ارادۀ آزاد نداریم؛ 3. اگر تعیّنگرایی نادرست باشد، در یک جهان نامتعیّن، ارادۀ انسان از روی بخت و تصادف است و آزاد نیست؛ 4. بنابراین، در هر صورت ارادۀ آزاد نداریم. مقدمة اول، گزارۀ بدیهی و صادق است؛ مقدمۀ دوم، مفاد برهان پیامد است و مقدمۀ سوم، ادعای برهان شانس است؛ بند چهارم هم نتیجۀ منطقی مقدمات است. بررسیهای تطبیقی این مقاله نیز نشان داد که حکمت متعالیه هم با وجود پذیرش برهان شانس و عدم ارائۀ پاسخ پذیرفتنی به برهان پیامد، عملاً باید نتیجۀ نهایی این استدلال را که رد ارادۀ آزاد است، بپذیرد. در مجموع به نظر میرسد تاکنون راه حل نظری قابل قبولی برای مسئله ارادۀ آزاد معاصر یافت نشده است و باید در عقل عملی به دنبال راهحلی برای این مسئله بود.دانشکده ادبیات وعلوم انسانیفلسفه2008-155318220210219Reduction and Ontic Structural Realismتحویل و واقعگرایی ساختاری وجودی1972198018810.22059/jop.2021.313014.1006564FAسعیدمعصومیاستادیار پژوهشکده مطالعات بنیادین علم و فناوری دانشگاه شهید بهشتیJournal Article20201104Scientific reduction is one of the most important issues in philosophy of science, which is related to other ones, including scientific realism. In this paper, by taking a clear position on the "concept of reduction" and the "approach to reduction," which we have called "the structural-a priori approach at a specific time," we examine whether or not the limit relations and structural relationships between the two theories hold. Also, by assuming ontic structural realism, explicitly stating the semantic aspect of the reduction, and assuming establishing its epistemological aspect, we respond to the two objections raised against the structuralist approach. These two objections are one resulting from Schaffner's theorem and the other from the ontological considerations. We show that none of them are related to "the structural-a priori approach at a specific time." We also argue that Schaffner's theorem does not undermine the structuralist approach in the general sense, and that ontological objection undermines only at the exorbitant cost of less plausible metaphysical hypotheses; That is, objections can be considered only on the basis of metaphysical hypotheses such as substance, thisness, intrinsic property, haecceity (or something like these); Assumptions that cost more to accept than to accept a structuralist approach.تحویل علمی یکی از مسائل مهم فلسفة علم است که به دیگر مسائل آن، از جمله به واقعگرایی علمی مربوط میشود. در این مقاله با اتخاذ موضعی مشخص دربارة «مفهوم تحویل» و «رویکرد به تحویل» که آن را رویکرد «ساختاری-پیشینی در زمان مشخص» نامیدهایم، به بررسی برقراری روابط حدی و روابط ساختاری میان دو نظریه میپردازیم. همچنین با فرض واقعگرایی ساختاریِ وجودی، بیان صریح جنبة معناشناختی مسئلة تحویل و فرض برقراری جنبة معرفتشناختی آن، به دو اشکال که به رویکرد ساختارگرایانه وارد شده است، پاسخ میدهیم؛ این دو اشکال، یکی اشکال ناشی از قضیة شفنر است و دیگری، اشکال هستیشناختی نامیده شده است. همچنین نشان میدهیم هیچیک از اشکالات به رویکرد ساختاری-پیشینی در زمان مشخص وارد نیست. همینطور استدلال میکنیم که ادعای قضیة شفنر به رویکرد ساختارگرایانه، به معنای عام هم وارد نیست، و اشکال هستیشناختی هم تنها به بهای هزینة گزاف فرضهای متافیزیکی نهچندان مقبول وارد میشود؛ یعنی تنها بر اساس فرضهای متافیزیکیای چون جوهر، اینبودن، ویژگی ذاتی، خودبودگی یا چیزهایی شبیه به اینها، که بر اساس آنها بتوان بین امور تمایز برقرار کرد، میتوان اشکال را وارد دانست؛ فرضهایی که هزینة قبول آنها بیش از قبول رویکرد ساختارگرایانه است.دانشکده ادبیات وعلوم انسانیفلسفه2008-155318220210219Al-vahed Rule from the Pperspective of Thomas Aquinas and Mulla Sadraقاعدۀ الواحد از منظر توماس آکوئیناس و ملاصدرا2212418018210.22059/jop.2020.310122.1006549FAمحمدملائی ایولیدانشجوی دکتری گروه الهیات، واحد نجف آباد، دانشگاه آزاد اسلامی، نجفآباد، ایران0000-0002-3949-4445محسنفهیماستادیار گروه الهیات، واحد نجف آباد، دانشگاه آزاد اسلامی، نجفآباد، ایرانمجتبیجعفری اشکاوندیاستادیار گروه الهیات، واحد نجف آباد، دانشگاه آزاد اسلامی، نجفآباد، ایرانJournal Article20200916The rule of oneness (Al-vahed), as one of the most important philosophical rules, has always been considered by philosophers in order to explain the origin of the multiplicity of the universe from one. Most philosophers accepted its provisions, and some theologians denied it. Acceptance of the Al-vahed rule and belief in a single origin for all multiple beings leads the philosopher to the question of how to issue multiplicity from God, who is in all respects one. Meanwhile, Thomas Aquinas and Mulla Sadra also expressed their views on it based on their philosophical and ontological foundations. How many beings originated from a simple unit preoccupied the minds of both, and they, like other philosophers, had to find a way to do so. This article intends to study the works of Thomas and Mulla Sadra and the commentators and researchers in an analytical and research manner to examine the views of two philosophers on the Al-vahed rule to determine whether they both believe in the principle of the rule? What are the reasons for rejecting or accepting the rule in their opinion? How do each justify the emergence of plurals from the unit? Thomas ontologically denies the rule and criticizes those who believe in it. But Mulla Sadra, by accepting the principle of the rule, has restored it and based on his philosophical foundations, has presented a new plan of it.قاعدۀ الواحد، به عنوان یکی از مهمترین قواعد فلسفی، در جهت تبیین پیدایش کثرات عالم از واحد همواره مورد توجه فلاسفه بوده است. اغلب فلاسفه مفاد آن را پذیرفته و برخی از متکلمان نیز منکر آن بودند. پذیرش قاعدۀ الواحد و اعتقاد به مبدأ واحد برای همۀ موجودات کثیر، فیسلوف را به مسئلۀ چگونگی صدور کثرت از خداوندی که از جمیع جهات واحد است، رهنمون میسازد. در این میان، توماس آکوئیناس و ملاصدرا نیز بر مبنای مبانی فلسفی و وجودشناختی خود، دیدگاههای خویش را دربارۀ آن بیان کردهاند. اینکه چگونه موجودات کثیر از واحد بسیط نشئت گرفتهاند، ذهن هر دو را به خود مشغول کرده است و باید همچون دیگر فلاسفه راهی برای آن مییافتند. این مقاله در نظر دارد با مطالعۀ آثار توماس و ملاصدرا و شارحان و محققان به شیوۀ تحلیلی و پژوهشی، نظر دو فیلسوف را دربارۀ قاعدۀ الواحد بررسی کند تا مشخص شود آیا آن دو به اصل قاعده اعتقادی دارند؟ دلایل ردّ یا پذیرش قاعده از نظر آنها چیست؟ هرکدام چگونه پیدایش کثرات از واحد را توجیه میکنند؟ توماس بر مبنای وجودشناختی خود به انکار قاعده پرداخته است و قائلان به آن را مورد انتقاد قرار میدهد؛ اما ملاصدرا با پذیرش اصل قاعده، به ترمیم آن پرداخته و بر اساس مبانی فلسفی خود، طرح نوینی از آن ارائه داده است.دانشکده ادبیات وعلوم انسانیفلسفه2008-155318220210219The Implication of the Term“ Hū” for“ copulative being” in the Arabic language of the age of revelation: A logical-historical reading of Farabi and Avicenna's worksدلالت واژۀ «هو» بر «وجود رابط» در زبان عربی عصر نزول؛ خوانشى منطقی-تاریخی از آثار فارابی و ابن سینا2432608017810.22059/jop.2020.304046.1006524FAرضانژادتبریزیدانشجوی دکتری علوم قرآن و حدیث دانشگاه اصفهانمحمدرضاستوده نیادانشیار گروه علوم قرآن و حدیث دانشگاه اصفهانرضاشکرانیدانشیار گروه علوم قرآن و حدیث دانشگاه اصفهانJournal Article20200607The question of this article is whether or not the term "Hū" implies the copulative being in the Arabic language of the Quran's revelation period. For this purpose, the works of Avicenna have been formulated as the most prominent defender of the meaning of the word. This formulation shows that his argument is a combination of logical and linguistic parts. The authors first distinguish between these two approaches and critique the logical part of his argument. Then the linguistic part of his argument is compared to Farabi's historical account of the translation movement's dispute over the translation of the concept of "being" into Arabic, and it has also been rejected. Indeed, Farabi's report explains why and how the term was translated by the translators of the translation movement from natural Arabic before the translation movement into the scientific-philosophical language at the same time as the movement and after it. The sum of the critiques and Farabi's report is the key phrase of the article: The term "Hū" in Arabic at the time of the Quran's revelation did not indicate the copulative being; Rather, for the first time, translators of the translation movement considered such a meaning for the term. This result has also helped to discover the historical map for the implication of the term on the copulative being in the Arabic language as a whole; perhaps it can be a companion for parallel research in the field of discovering the original meanings of the Qur'an.پرسش این جستار از دلالت یا عدم دلالت واژة «هو» بر وجود رابط در زبان عربی عصر نزول قرآن است. بدین منظور، آثار ابن سینا به عنوان شاخصترین مدافع دلالت واژه صورتبندی شده است. این صورتبندی نشان میدهد استدلال وی ترکیبى از دو بخش منطقی و زبانی است. نگارندگان در گام نخست، این دو رویکرد را از یکدیگر تفکیک کرده و بخش منطقی استدلال وی را نقد کردهاند. سپس بخش زبانی استدلال او را برابر گزارش تاریخی فارابی از نزاع نهضت ترجمه بر سر برگردان مفهوم «هستی» به زبان عربی نهاده و آن را نیز مردود شمردهاند. در واقع گزارش فارابی درصدد تبیین چرایی و چگونگی جابهجایی این واژه توسط مترجمان نهضت ترجمه از زبان عربی طبیعی پیش از نهضت ترجمه به زبان علمی- فلسفیِ هنگامه و پس از آن است. مجموع نقدهای نوشتار و گزارش فارابی جملة کلیدی جستار را به دست دادهاند: واژة «هو» در زبان عربی عصر نزول قرآن بر وجود رابط دلالت نداشته است؛ بلکه برای نخستینبار برگردانندههای نهضت ترجمه چنین دلالتى برای واژه در نظر گرفتند. این برآیند به کشف نقشهاى تاریخی برای دلالت واژه بر وجود رابط، در کلیت زبان عربی نیز یاری رسانده است؛ چهبسا بتواند همراهى برای پژوهشهای همراستا در حوزة کشف معانی اصیل قرآنی نیز باشد.دانشکده ادبیات وعلوم انسانیفلسفه2008-155318220210219The Relationship between Philosophy and Religion in Creation in Boethius's Thought Relying on the Theological Treatises and the Consolation of Philosophyرابطۀ فلسفه و دین در آفرینش از نظر بوئثیوس با تکیه بر رسائل کلامی و تسلّای فلسفه2612808018310.22059/jop.2021.310760.1006551FAسیده فاطمهنورانی خطیبانیدانشآموختۀ کارشناسی ارشد کلام تطبیقی دانشگاه شهید بهشتی،0000-0002-4858-6413مریمسالماستادیار گروه حکمت و کلام دانشگاه شهید بهشتی0000-0003-4781-1970Journal Article20200926The central issue in this article is to understand the relationship between philosophy and religion in creation in Boethius's thought. To this end, components such as the creation of beings from ex nihilo, God as a cause, the pattern of creation, God's non-obligation in creation, the sempiternity of time and the eternity of God in <em>the Theological Treatises</em> as the representative of Boethius's theology and in <em>the Consolation of Philosophy</em> as the representative of Boethius's philosophy they are studied separately and comparatively by analytical-descriptive method. In <em>the Theological Treatises</em> these components are dealt with according to the doctrine of creation in the Bible and the Christian teachings; but in <em>the Consolation of Philosophy</em>, these components are examined after defining the goodness, acknowledging the existence of God the Creator, and uniting the goodness and God. By comparing the components, presuppositions, method and purpose of Boethius from the topic of creation in <em>the Theological Treatises</em> and in <em>the Consolation of</em><em>Philosophy</em>, we find that Boethius's presumption in explaining this category in both is based on the two principles of God being the creator and the necessity of existence for God. He relies on the Bible in this case. The components that he offers from the doctrine of creation in <em>the Consolation of Philosophy</em> do not violate the components of this doctrine in <em>the Theological Treatises</em>. In both of these he is faithful to the method of the Neoplatonic. The only difference in this discussion is that Boethius insists on proving the goodness in <em>the Consolation of Philosophy</em>, which of course emphasizes the unity of the goodness and God, and it is not the case that by proving the existence of the goodness in this treatise, Boethius reveals the origin of beings other than God.محور اصلی این پژوهش پیبردن به رابطۀ فلسفه و دین در بحث آفرینش از نظر بوئثیوس است. بدین منظور مؤلفههایی همچون خلقت موجودات از عدم و علّتدانستن خداوند، الگوی خلقت، غیر موجَببودن خداوند در آفرینش، ازلیّت زمان و سرمدیّت خداوند، در <em>رسائل کلامی</em> به عنوان نمایندۀ کلام بوئثیوس و در <em>تسلّای فلسفه</em> به عنوان نمایندۀ فلسفۀ بوئثیوس به روش تحلیلی-توصیفی به صورت جداگانه و مقایسهای بررسی میشوند. در <em>رسائل کلامی</em> به این مؤلّفهها با توجه به آموزۀ آفرینش در <em>کتاب مقدّس</em>و تعالیم مسیحی پرداخته میشود؛ امّا در <em>تسلّای فلسفه</em> این مؤلّفهها بعد از پرداختن به تعریف خیر، اذعان به وجود خدای خالق و یکیدانستن خیر و خدا بررسی میشوند. با مقایسۀ مؤلّفهها، پیشفرضها، روش و غایت بوئثیوس از آفرینش در <em>رسائل کلامی</em> و در <em>تسلّای فلسفه</em> پیمیبریم کهپیشفرض بوئثیوس در تبیین این مقوله در هر دو، بر دو اصل خالقبودن خداوند و ضروریبودن وجود برای خداوند استوار است که او در این مورد متّکی بر قول <em>کتاب مقدّس</em> است. مؤلّفههایی که او از آموزۀ آفرینش در <em>تسلّای فلسفه</em> ارائه میدهد، مؤلّفههای آفرینش در <em>رسائل کلامی</em> را نقض نمیکند. او در هر دوی این آثار به روش مکتب نوافلاطونی وفادار است. تنها تفاوت در بحث مزبور این است که بوئثیوس در <em>تسلّای فلسفه</em> بر اثبات خیر اصرار دارد که البته تأکید میکند که خیر و خداوند یکی هستند و این گونه نیست که با اثبات وجود خیر در این رساله، بوئثیوس منشأ و مبدأ موجودات را چیزی غیر از خداوند بداند.