دانشکده ادبیات وعلوم انسانیفلسفه2008-155316220190220On the Relation of Language and Logic in Hegel’s Philosophyنسبت زبان و منطق در فلسفۀ هگل1227154210.22059/jop.2019.71542FAمحمد هادیحاجی بیگلودانشجوی دکتری فلسفۀ جدید و معاصر غرب دانشگاه شهید بهشتی تهران0000-0001-9647-9906احمدعلیاکبر مسگریاستادیار گروه فلسفه در دانشکدۀ ادبیات و علوم انسانی، دانشگاه شهید بهشتیJournal Article20181028In this paper, we will focus on the relation of language and logic in Hegel’s philosophy. First, we will distinguish between two important aspects of language, that is, the semiological aspect and the semantical. As we will see, language in the first aspect is solely considered as a system based on grammatical rules or as a structure of signs. But when, in a concrete way, the semantical aspect of language is also taken into account, we will encounter language as the general realm of representations. It is in this context that Hegel considers language, as the realm of representations, to be the basis for a kind of knowledge by acquaintance, which is the condition and the presupposition of philosophical knowledge. Thirdly, we will show that language as the basis of knowledge through familiarity is the very beginning of the Phenomenology of Spirit. It is for this reason that Hegel considers Phenomenology to be a ladder of ascension of common consciousness to the level of philosophical consciousness. In other words, the dialectical progression of the forms of consciousness begins from the level of common consciousness and common language and ultimately reaches the level of logic as the truth of language. In the end, it becomes clear that the realm of Hegel’s logic is precisely the inversion of common consciousness, and in this sense we can say that language is the potential logic and logic is the actual language.در این نوشتار به نسبت بین زبان و منطق در فلسفۀ هگل خواهیم پرداخت. در ابتدا بین دو وجه مهم زبان، یعنی وجه نشانهشناسانه و وجه معناشناسانه، تمایز خواهیم نهاد. خواهیم دید زبان از وجه نخست صرفا بر مبنای قواعد دستوری یا به منزلۀ ساختاری از نشانهها لحاظ میشود. اما هنگامی که، به شکل انضمامی، وجه معنایی زبان نیز در تحلیل وارد گردد، با زبان همچون قلمرو عام بازنماییها روبهرو خواهیم شد. از همین لحاظ است که هگل زبان را، به منزلۀ عرصۀ بازنماییها، مبنای نحوهای از شناخت به معنای آشنایی میداند که شرط و پیشفرض شناخت فلسفی ست. در وهلۀ سوم نشان خواهیم داد که زبان به منزلۀ مبنای نحوۀ شناختِ مبتنی بر آشنایی، همان نقطۀ آغاز سیر پدیدارشناسی روح است. به همین معنا ست که هگل پدیدارشناسی را نردبان صعود آگاهی عرفی تا سطح آگاهی فلسفی میداند. به تعبیر دیگر، پیشرویِ دیالکتیکیِ قالبهای آگاهی از سطح آگاهی و زبان عرفی آغاز میشود و به سطح منطق همچون حقیقت زبان میرسد. در این وهلۀ چهارم روشن میشود که مقام منطق دقیقا وارونۀ مقام آگاهی عرفی ست و از این لحاظ میتوان گفت زبان یعنی منطق بالقوه و منطق یعنی زبانِ بالفعل.دانشکده ادبیات وعلوم انسانیفلسفه2008-155316220190220The Highest Level of Clearness in Pierce’s Pragmatismاصل پراگماتیکی: عالیترین مرحلة وضوح در پراگماتیسم پیرس23417154410.22059/jop.2019.71544FAعطیهزندیهدانشگاه شهید مطهری0000-0002-9865-7160Journal Article20181204The ‘pragmatic maxim’ is basis of Pierce’s pragmatism. To form this maxim, Pierce was influenced by Descartes’s and Kant’s ideas – especially Descartes’s term of ‘clearness’ and Kant’s interpretation of “Pragma”. At first step, Pierce defined clearness from Descartes’s and Leibniz’s points of view; however, he found these points of view insufficient and criticized them. After that, he presented his own pragmatic maxim and introduced this maxim as the highest level of clearness. In order to give a name to this maxim, Pierce selected the term of ‘Pragma’ (instead of ‘practice’), because - based on Kant’s view - ‘experience’ absolutely interferes in the meaning of pragma. The pragmatic maxim, is a logical maxim that was outlined in Pierce’s ‘research theory’ and it is focused on a sensible practical effect created after every theory. In research theory, Pierce discussed ‘opinion’ as it makes the human ready to act. According to Pierce’s discussion, the task of human’s thought is ‘to create habit’, and the identity of habit is ‘to direct into action’. As a result, Pierce made a connection between opinion, action, habit, and sensible and practical effects of opinion. The Pragmatic maxim is also a semantic maxim and its main functions are clearing the metaphysics’ dilemmas and clarifying that some of its terms are meaningless. <br /> «اصل پراگماتیکی» مبنای پراگماتیسم پیرس است. او در تأسیس این اصل تحت تأثیر دکارت و اصطلاح «وضوح» او، و کانت و معنای «پراگما» از سوی اوست. پیرس ابتدا وضوح را از منظر دکارت و لایبنیتس معنا میکند، اما آنها را کافی ندانسته و مورد انتقاد قرار میدهد. پس از آن، اصل پراگماتیکی خود را ارائه میدهد و آنرا بهعنوان عالیترین مرحلة وضوح معرفی میکند. او در نامگذاری این اصل واژة «پراگما» (نه پراکتیک) را برمیگزیند، چون مطابق نظر کانت «تجربه» درمعنای پراگما دخالت تام دارد. این اصل، اصلی منطقی است که در نظریة تحقیق پیرس مطرح میشود و به آثار عملی محسوسی توجه دارد که درپی هر عقیدهای ایجاد میشود. پیرس در نظریة تحقیق از عقیده سخن میگوید آنگاه که انسان را آماده عمل میکند. او وظیفه فکر را ایجاد عادت، و هویت عادت را هدایت بهسوی عمل میداند. بدینترتیب، وی میان عقیده، عمل، عادت و آثار محسوس و عملی عقیده ارتباط برقرار میکند. این اصل همچنین اصلی معنا شناختی است که کارکرد اصلی آن برطرف کردن معضلات مابعدالطبیعه و روشن ساختن بیمعنایی برخی از گزارههای آن است.<br /> دانشکده ادبیات وعلوم انسانیفلسفه2008-155316220190220The Necessity of Teaching Philosophy to Acquire Happiness from the Perspective of Muhammad ibn Zakariya al-Raziضرورت تعلیم فلسفه برای نیل به سعادت از دیدگاه محمّدبنزکریای رازی43627153810.22059/jop.2019.71538FAثریاسلیمانیدانش آموخته کارشناسی ارشد فلسفه دانشگاه رازیعباسعلیمنصوریاستادیار گروه فلسفه و حکمت اسلامی دانشگاه رازیJournal Article20180530The necessity of teach philosophy for happiness from the perspective of Muhammad ibn Zakariya al-Razi<br /> <br /> Abstract<br /> Although the loss Books and literature of Muhammad ibn Zakariya al-Razi made it difficult to study his ideas, but the study of the remains of his works Shows that happiness is an important issue for him.<br /> Razi believes that happiness is the same as getting free from pain and suffering and because the pragmatic world is filled with suffering. Therefore, Human happiness is freedom from this.<br /> Zakariya believes that human beings are able to reach happiness without the help of religion and only with the help of reason.<br /> He believes that philosophy and a philosophical character is the only way to prosper and achieve real happiness. <br /> In his intellectual system philosophy has an Essential role on human happiness<br /> In this article the Proof of these claims is presented and the way that philosophy could help you achieve happiness, has been discussed in detail.<br /> His philosophy is not about the concept that is commonplace today and refers to the first philosophy, but rather means the right way of life and the health of the heart from spiritual illness. He emphasizes that, as we need physicians and physicians for the treatment of physical illnesses, we will also need mental health for the elimination of mental illnessاگرچه از بین رفتن اکثر آثار محمد بن زکریای رازی بررسی اندیشههای وی را دشوار نموده، اما مطالعه آثار به جای مانده از وی نشان میدهد که مسأله سعادت برای او یک مسأله مهم بوده است. در اندیشه رازی سعادت همان رهایی از درد و و رنج و رسیدن به بیرنجی است و چون عالم ماده مقرون و مشحون با رنج است و قوای جسمانی سبب پیوند ما با این عالم هستند، لذا سعادت انسان در رهایی از این عالم و قوای جسمانی است. زکریا معتقد است که انسان میتواند بدون کمک گرفتن از دین و تنها به کمک عقل و فلسفه این راه رهایی را بپیماید. وی فلسفه و داشتن سیرت فلسفی را تنها راه سعادتمندی و نائل شدن شخص به سعادت حقیقی میداند. و در نظام فکری او فلسفه و داشتن زیست فلسفی نقش ضروری و بدیل ناپذیر در بحث سعادتمندی نوع انسانی ایفا میکند. در این مقاله اثبات مدعاهای فوق و اینکه فلسفه چگونه میتواند سبب رسیدن به سعادت شود، به تفصیل مورد بحث و بررسی قرار گرفته است.
دانشکده ادبیات وعلوم انسانیفلسفه2008-155316220190220Energeia and Entelecheia: A Monadologic Approach to the Aristotelian Theory of Changeانرگیا و انتلخیا: نقدی بر ارسطو از منظر رویکرد منادولوژیک63857153910.22059/jop.2019.71539FAسید محمد علیشامخیدانشجوی دوره دکتری رشته فلسفه دانشگاه تهران0000-0003-2751-9737سید محمدرضاحسینی بهشتیدانشیار گروه فلسفه دانشگاه تهرانJournal Article20180812This article investigates the necessity of a Leibnizian re-interpretation of Aristotelian theory of change. Substance-seeking attitude in Aristotle’s philosophy of nature has been by no means something uncertain or shrouded in doubt, but its prominence and its aspects and consequences are better laid bare when seen in the light of Leibnizian Monadology. Briefly the claim is that some Aristotelian remarks and theories should be amended and some falsified if the immanency of substance is to be taken seriously. The paradigm of this immanency is the Leibnizian conception of metaphysical substance or monad. Monadological approach, deeming any influence from without impossible, bases the explanation solely on the spontaneity and immanency of substance. Thus Having had been imprisoned in the labyrinth of Aristotelian physics – esp. in the concepts of dynamis, physis, entelechia and energeia, in the distinction between the mover and the moved and in the differentiation between natural and artificial beings -, the Minotaur eventually escaped the maze and now is clearly discernable: It is nothing but “Being as Unfolding”. Historically and genealogically this article hardly bears anything noteworthy or informative, since the emphasis is on a philosophical reappraisal, and not just an interpretation, of Aristotelian theory of change. Sometimes being Aristotelian requires saying “nay!” to Aristotle.مقالهی حاضر کوششی است برای ارزیابی و نقادی نظریهی حرکت ارسطویی از منظر رویکرد منادولوژیک - رویکردی که میکوشد همه چیز را بدون دخالت معجزهآسای غیر، و صرفا با اتکا به درونزایی جوهر توضیح دهد. این رویکرد میراثی لایبنیتسی است و در این نوشته نیز چیستی آن با رجوع به منادولوژی لایبنیتس توضیح داده خواهد شد. اتخاذ رویکرد منادولوژیک در فهم نقادانهی ارسطو موجب پدید آمدن تعبیری متفاوت با تعبیر رایج از فلسفهی او خواهد شد که این تعبیر را تعبیر طبیعتشناسانه نام نهادهایم. در این پژوهش به مفاهیم انتلخیا، دونامیس/فوسیس و انرگیا پرداخته شده است. بخش اصلی این نوشتار با تکیه بر تعبیر طبیعتشناسانه به سراغ تمایز موجودات طبیعی و مصنوعی و جدایی متحرک و محرک میرود تا نشان دهد نظرات ارسطو در این حوزهها نه با رویکرد طبیعتشناسانه سازگارند و نه خود قدرت مقاومت در برابر انتقادات و پرسشها را دارند. این مقاله تلاشی است بران آشکار کردن این نکته که ارسطویی ماندن مستلزم گذر از ارسطو است. مقالهی حاضر رویکردی تاریخی و تبارشناسانه ندارد و صرفا تحلیلی است فلسفی دربارهی مفهوم خودمتحرک بودن، در موجودات غیرمجرد، از طریق خوانش ارسطو به اتکای منادولوژی.دانشکده ادبیات وعلوم انسانیفلسفه2008-155316220190220stage theory and temporal counterpart theoretic analysis of persistenceنظریه مرحلهای و تحلیل بقا بر اساس نظریه مشابهت زمانی871057154010.22059/jop.2019.71540FAطیبهشاهوردیاندانشجوی دکتری فلسفه دانشگاه تربیت مدرسمحمدسعیدی مهراستاد فلسفه دانشگاه تربیت مدرسسید محمدعلیحجتیدانشیار فلسفه دانشگاه تربیت مدرسJournal Article20180825In contemporary metaphysics, there are two main approaches to the nature of persistence of objects through time: according to three-dimensionalism, objects are wholly present at every moment of their existence, whereas in a four dimensionalist picture, objects persistence through time is analogous to their extension through space and is a matter of possessing different temporal parts at each subinterval of their lifetime. One major version of this theory known as stage theory, maintains that ordinary objects are instantaneous stages which persist through time by having different temporal counterparts at different times (temporal stages which are bound together by temporal counterpart relation). One of the main objections to this view is that it fails to genuinely account for objects’ persistence through time. The aim of this paper is twofold: first we present the stage-theoretic account of persistence and some of its correlative problems (namely the problems of temporal instantiation, reference and timeless counting) and then, we mention some difficulties arise from adopting such an account. Quite apart from the deficiency of its analysis of persistence and temporal instantiation and different objections which are raised to it in this regard, stage theory strategies for the problem of timeless counting seem to be at odds with standard criteria of numerical unity and multiplicity.چهاربعدگرایی به عنوان یک هستیشناسی اشیای مادی بر این اعتقاد است که بقای اشیا در زمان، مشابه امتداد آنها در مکان است. یکی از نسخههای مهم این نظریه مشهور به نظریه مرحلهای، بر این باور است که اشیا عادی، مراحلی لحظهای هستند که به واسطه داشتن مشابههای زمانی مختلف در زمانهای مختلف بقا دارند. یکی از ایرادات عمده این نظر این است که این نظریه، در تبیین حقیقی بقای اشیا در زمان توفیقی ندارد. این نوشتار دو هدف دارد: ما نخست تبیین نظریه مرحلهای از بقا و برخی مسائل وابسته بدان (یعنی مسائل اتصاف زمانی، ارجاع و شمارش غیرزمانمند) را ارائه مینماییم و سپس به ذکر برخی از دشواریهایی که اتخاذ چنین رویکردی پدید میآورد، میپردازیم. با قطع نظر از نارسایی تحلیل نظریه مرحلهای از بقا و اتصاف زمانی و نقدهای مختلفی که از این حیث بر آن وارد شده است، چنین مینماید که راهبردهای آن در حل مشکل آن در شمارش غیرزمانمند مغایر ملاکهای متعارف وحدت و کثرت عددی میباشد.دانشکده ادبیات وعلوم انسانیفلسفه2008-155316220190220Fetrah in Ghazali's Thought, in Comparison with Avicenna's Worksبررسی کارکردهای فطرت در اندیشهی غزالی، در مقایسه با آثار ابن سینا1071257154310.22059/jop.2019.71543FAناهیدشبانی شهرضادانش آموختة کارشناسی ارشد فلسفه دانشگاه کاشانحسناحمدی زادهاستادیار گروه فلسه دانشگاه کاشانJournal Article20190115Ghazali in his different works says that every human being born on a clean nature, but his/her parents drive them to a certain religion or sect. He uses the concept of Fetrah in different meanings and functions. Based on religious anthropology, Gazali believes that we cannot affirm simply that the Fetrah that humans born based on it, in completely correspond with the religion of Islam. This is not the same thing that majority of Muslim theologians believe to it. In addition, for achieving Truth, we should notice to the main Fetrah not to the imitation. Gazali in his two works, Almahak alnazar and Alehya o Alolum, by a logical approach to the Fetrah, sometimes takes it the same thing with Reason (Aghl) and sometimes believes that it is the intuitional instrument for logical reasonings. In this article, we try to investigate the different meanings and functions of Fetrah in the Gazali's Works and survey that to some extent, He affected by the Avicenna's works and thoughts. Also we will try to show that Gazali in his different works, logical or philosophical or theological, notices to the different functions of Fetrah, for example, religious function and logical and also epistemological functions.غزالی در آثار مختلفش، ابراز میکند که هر انسانی بر فطرتی بینشان (الفطره الاصلیه) متولد میشود اما این والدین هستند که انسان را از فطرت نخستینش به آئین خاصی سوق میدهند. او فطرت را در معانی مختلف و با رویکردهای متفاوت به کار میبرد. در رویکرد انسانشناسی دینی، از نظر غزالی، اولاً نمیتوان بهسادگی پذیرفت که فطرت اصلی انسان که با آن متولد میشود دقیقاً مطابق با اسلام است و ثانیاً برای رسیدن به حقیقت، باید به فطرت اصلی توجه نمود. همچنین غزالی در محک النظر و احیاءالعلوم، با رویکرد منطقی نسبت به فطرت، آن را گاهی مترادف با عقل میداند و گاهی ابزاری شهودی برای فرایند استدلالهای منطقی. در جستار حاضر بر آنیم تا به اهمیت مفهوم فطرت در اندیشهی غزالی و تأثیرپذیری وی در این بحث، از ابن سینا توجه کنیم و نشان دهیم که غزالی، گاهی فطرت را در مباحث انسانشناسانهی دینی مورد توجه قرار داده و گاهی در مباحث معرفتشناسانه و نیز در برخی از مبادی منطق. از این رو، غزالی و ابن سینا را در متن آثارشان مورد توجه قرار خواهیم داد، البته آثاری که در آنها از فطرت بیشتر سخن گفته اند، تا مقایسهی دقیقتری میان آراء آن دو در خصوص فطرت داشته باشیم.دانشکده ادبیات وعلوم انسانیفلسفه2008-155316220190220The objectivity of moral concepts and judgments in Philippa Foot’s Theory:
Different interpretations of the Theory of Natural Goodness and its Problemsعینیت مفاهیم و داوریهای اخلاقی در دیدگاه فیلیپا فوت؛ فهمهای متفاوت از نظریه خیر طبیعی و مسائل پیش روی آن1271507154110.22059/jop.2019.71541FAستارهعزت آبادیدانش آموختة کارشناسی ارشد فلسفه غرب دانشگاه تهرانسعیدهکوکباستادیار گروه فلسفه دانشگاه تهرانJournal Article20181210Throughout history, “the objectivity of moral concepts and judgments” has been an issue of crucial importance to a great number of philosophers. Philippa Foot, a British philosopher, and one of the founders of the contemporary virtue ethics, is among the most inspiring philosophers regarding this issue and her last theory regarding it is well known as an influential project. In this theory, Philippa Foot contends that moral judgments belong to the category of judgments, which are based on natural goodness. In this view, natural goodness of an organism will be extracted based on the “life-form” of its species. After a brief Explanation of philippa Foot’s theory regarding the objectivity of moral concepts and judgments, in this article, by formulating a dialogue between her critics and advocates, we attempt to analyze the theory of natural goodness and show that the struggle between the opponents and proponents is due to different interpretations of “human life”; interpretations based on happiness and agency. Although the interpretation based on agency can defend foot’s theory of natural goodness against some critiques, it creates different set of questions and problems which should be considered. <br /> <br /> Keywords: Philippa Foot, the objectivity of moral concepts and judgments, natural goodness, evolutionary biology, ethical subjectivismتبیین عینیت مفاهیم و داوریهای اخلاقی، از جمله مهمترین دغدغههای فیلیپا فوت در طول عمر فلسفهورزیاش بوده است و دیدگاه او در این باب در آثار متأخرش، به عنوان اثری مهم و تأثیرگذار شناخته میشود. فوت در این دوره معتقد است که داوریهای اخلاقی، به دستهای از داوریها تعلق دارند که بر مبنای خیر طبیعی شکل میگیرند. در این دیدگاه، خیر طبیعی هر موجود زنده، با توجه به سبک زندگی گونهای که بدان تعلق دارد بدست میآید. در مقاله حاضر، ضمن شرح اجمالی دیدگاه فوت در تبیین عینیت احکام و داوریهای اخلاقی، با طراحی گفت و گویی میان منتقدان و مدافعان فوت، به بررسی قوت و ضعف نظریه خیر طبیعی خواهیم پرداخت و نشان خواهیم داد که نزاع میان مدافعان و مخالفان فوت، بر اختلاف میان دو رویکرد تفسیری از «زندگی انسانی» بنا شده است؛ رویکرد مبتنی بر سعادت و رویکرد مبتنی بر فاعلیت. گرچه رویکرد مبتنی بر فاعلیت میتواند تا حدی به نقدهای مطرح پاسخ دهد، اما خود اشکالات دیگری را پدید خواهد آورد.