نوع مقاله : علمی -پژوهشی

نویسنده

استاد

چکیده

ابوریحان بیرونی در کتاب الصیدنه وقتی می‌خواهد ضعف زبان پارسی را در مقایسه با زبان تازی یادآور شود می‌گوید که زبان پارسی صرفاً به درد قصه گویی‌های شبانه و داستان‌سرایی کردن برای پادشاهان می‌خورد، و نه برای طرح مباحث و مسائل دقیق علمی و فلسفی. یکی از زنده‌ترین و پرتحرّک‌ترین تعبیرات اشاری که هم در زبان پارسی میانه و هم در دورۀ جدید در میان فلاسفه و عرفای ایرانی رایج بوده است تعبیر «دریا» است. این نام که در زبان پارسی معمولی به معنای شناخته شده به‌کار می‌رفته، نزد حکما و عرفای ایرانی برای اشاره به چیزهای مینوی و صفات اهورائی وهمچنین ضدّ آنها یعنی صفات اهریمنی به کار رفته است. البته در دورۀ پیش از اسلام، حکمای ایرانی دریا را برای نامیدن کلیّاتی که در عالم مینو وجود دارند و افلاطون و افلاطونیان آنها را مثل می‌نامند به‌کار می‌برده‌اند و در دورۀ اسلامی عرفای ما عمدتاَ آن را برای اشاره به صفات الهی یا حالات و مقامات نفسانی و کمالات و رذائل اخلاقی در نظر گرفته‌اند. در این مقاله که در دو بخش تنظیم شده است، ابتدا سعی خواهیم کرد معنایی را که در زبان پارسی میانه، به‌خصوص در کتاب دینکرد ششم برای «دریا» در نظر داشته‌اند بررسی کنیم و سپس کارکرد این کلمه را در آثار و سخنان عرفای پارسی زبان، از بایزید بسطامی و ابوالحسن خرقانی گرفته تا نویسندگان و شعرایی چون رشیدالدین میبدی و فریدالدین عطار بررسی نماییم.

کلیدواژه‌ها

موضوعات

عنوان مقاله [English]

The Heavenly Seas in Irānšahr Philosophy and Islamic Mysticism

نویسنده [English]

  • nasrullah pourjavadi

professor

چکیده [English]

In his book Kitab al-Şaydana, Abu Rayḥān Bῑrūnῑ, when recalling the weakness of the Persian language in comparison to the Arabic language, states that the Persian language is only good for telling nightly tales and narrating stories for kings, and not for presenting precise scientific and philosophical discussions and issues. Although Abu Rayhan stated this at a time when the Dari Persian language was still in the early stages of its life, and if he were to judge the Persian language two or three hundred years later, he would not have issued such a ruling, nevertheless, what he said is not without truth. In fact, if we want to express Abu Rayhan’s statement fairly, we should say that the Persian language throughout its life has made more use of literary techniques and poetic imaginations and has demonstrated its skill in the field of literature, and even when it has wanted to express philosophical concepts, it has still used allegorical stories and metaphors and what mystics and Sufis have called the language of allusion, and this has been a characteristic of the Persian language and the mentality of those who used it. This judgment that we mentioned as a characteristic of the Persian language is true both in ancient times, in the Avestan period, and in Middle Persian during the Sasanian period. One of the most vibrant and dynamic allusive expressions that has been common among Iranian philosophers and mystics both in Middle Persian and in the modern era is the expression “sea.” This name, which was used in ordinary Persian language in a known sense, has been used by Iranian scholars and mystics to refer to heavenly things and divine attributes, as well as their opposites, i.e., demonic attributes. Of course, in the pre-Islamic period, Iranian sages used the sea to name the universals that exist in the heavenly realm, which Plato and the Platonists call Forms, and in the Islamic period, our mystics mainly considered it to refer to divine attributes or states and stages of the soul, and moral perfections and vices. In this article, which is divided into two parts, we will first try to examine the meaning that was intended for “sea” in the Middle Persian language, especially in the sixth book of the Denkard, and then we will examine the function of this word in the works and sayings of Persian-speaking mystics, from Bāyazῑd Basṭāmῑ and Abu al-Ḥasan Kharqānῑ to writers and poets such as Rashid al-Din Maybodῑ and Farid al-Dῑn Aṭṭār.

کلیدواژه‌ها [English]

  • Sea
  • Universals
  • Denkard
  • heavenly Realm
  • Forms
منابع
اقبال آشتیانی، عباس (1357). خاندان نوبختی، چ 3، تهران.
 امام، محمد کاظم (1353). فلسفه در ایران باستان و مبانی حکمة الاشراق و افکار و آثار و تاریخچۀ زندگانی سهروردی، تهران.
اوستا (1364). نگارش جلیل دوستخواه، از گزارش پورداود، چ 5، تهران.
اوشیدری، جهانگیر (1371). دانشنامۀ مزدیسنا، تهران، نشر مرکز.
بررسی دینکرد ششم (1392). ترجمۀ مهشید میرفخرایی، تهران: پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی.
بغدادی، عبدالقادر بن طاهر (1388). ترجمۀ  الفرق بین الفرق یا تاریخ مذاهب اسلام،  ترجمۀ محمدجواد مشکور، چ 7، تهران.
بویس، مری (1393). تاریخ کیش زردشت، ترجمۀ همایون صنعتی‌زاده، ج 1، تهران.
پورجوادی، نصرالله (1380). اشراق و عرفان، تهران.
پورجوادی، نصرالله (1381). دو مجدد، تهران.
نصرالله پورجوادی (1393). زبان حال، چ 2، تهران.
حبیبی، نجفقلی (1396). سهروردی، احیاگر حکمت اشراقی، تهران: وایا.
دادستان دینیک (1400). به کوشش محمدامین شایسته دوست، تهران.
کتاب سوم دینکرد (1381). به کوشش فریدون فضیلت، تهران: فرهنگ دهخدا.
کتاب سوم دینکرد (1399). ترجمه و یادداشت‌های فریدون فضیلت، تهران.
زارع، زهرا (1399). «رمز آتش»، جستارهایی در حکمت فهلوی، ج2، تهران.
سهروردی (1357). ترجمۀ حکمة‌الاشراق، ترجمۀ جعفر سجادی، تهران: دانشگاه تهران.
سهروردی (1392). ترجمۀ حکمة‌الاشراق، ترجمۀ فتحعلی اکبری، چاپ دوم، تهران.
سهروردی (1355). حکمة‌الاشراق، در:  مصنّفات، ج 2، تصحیح هانری کربن، تهران.
شاکد، شائول (1381). از ایران زردشتی تا اسلام، ترجمۀ مرتضی ثاقب‌فر، تهران.
شهرستانی (1975). الملل و النحل، به کوشش محمدسیّد کیلانی، ج 1، بیروت.
عطار، فریدالدین محمد بن ابراهیم (1388). تذکرة الاولیاء، تصحیح نیکلسون، چاپ افست تهران.
غزالی، احمد بن محمد (1356). بحر الحقیقه، به اهتمام نصرالله پورجوادی، تهران.
فرنبغ دادگی (1390). بندهشن، ترجمۀ مهرداد بهار، تهران.
 قشیری (1345). ترجمۀ رسالۀ قشیریه، تصحیح فروزانفر، تهران، شرکت انتشارات علمی و فرهنگی.
کربن، هانری (1394). اسلام در سرزمین ایران: چشم‌اندازهای معنوی و فلسفی، ج 2، ترجمۀ رضا کوهکن، تهران: مؤسسۀ پژوهشی حکمت و فلسفۀ ایران.
مقدسی، مطهّر بن طاهر (1903). البدء والتاریخ،  ج3،  چاپ کلمان هوار، 1899-1919، پاریس.
مولوی، جلال‌الدین محمد، مثنوی معنوی.
میبدی، رشیدالدین احمد بن محمد (1339). کشف الاسرار و عدة الابرار، به کوشش علی اصغر حکمت، ج 5، تهران
نسفی، عزیزالدین (1388).  الانسان الکامل، تصحیح ماریژان موله،  چ 9، تهران.
References
Dēnkard VI The Wisdom of the Sasanian Sages (Dēnkard VI), (1979). by Aturpāt-i Ēmētān, tr. Shaul Shaked,Boulder, Colorado
MacKnzie (1971). A Concise Pahlavi Dictionary, London.
Plato (1961), The Collected Dialoguse of Plato, Edited by Edith Hamilton and Huntington Cairns. New York, Bollingen Foundation.
Shaked, Shaul (1995). From Zoroastrian Iran to Islam. (2nd essay), Variorum (Great Britain & U.S.A).
The Wisdom of the Sasanian Sages (Dēnkard VI), (1979). by Aturpāt-i Ēmētān, tr. Shaul Shaked,Boulder, Colorado.